TADABBUR SURAH AL-MA'AARIJ

 

Surah al-Ma’aarij adalah Surah Makkiyyah. Biasanya Surah Makkiyyah bercerita tentang akidah seperti mentauhidkan Allah, beriman dengan Nabi Muhammad salla Allah alaih wa sallam dan juga yakin dan percaya pada Hari Kiamat atau pun Hari Pembalasan.

Malah, Nabi sendiri telah mengambil masa selama 13 tahun berdakwah di Makkah al-Mukarramah untuk memperbetulkan akidah masyarakat Arab Jahiliah yang telah rosak.

Secara tidak langsung, Nabi mengajar kita cara nak betulkan masyarakat bukan dengan ekonomi, jalan raya, rumah, jambatan, elektrik atau pun air terlebih dahulu, tetapi betulkan perkara yang lebih utama daripada semua itu iaitu akidah. 

Sebab bila akidah kita tidak betul, semua nikmat yang kita dapat akan menjadi musibah kerana hubungan kita semakin jauh daripada Allah subhanahu wa ta’ala. Sebab itu Allah kata di dalam Surah al-‘Alaq ayat 6, كَلَّآ إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَيَطْغَىٰٓ - ingatlah! Sesungguhnya jenis manusia tetap melampaui batas (yang sepatutnya atau yang sewajibnya). Ayat ini beritahu kepada kita bahawa akan ada manusia yang menjadi sombong dan melampau sehingga melawan Tuhan. 

Siapa mereka itu? أَن رَّءَاهُ ٱسْتَغْنَىٰٓ - dengan sebab ia melihat dirinya sudah cukup apa yang dihajatinya. Manusia yang merasa dirinya kaya, ada harta, kedudukan dan juga pangkat. Mereka terus lupa diri sebab tidak ada akidah. Kaya atau miskin bukan masalah, yang penting adalah akidah. Sebab itulah Nabi mengambil masa lebih kurang 13 tahun untuk betulkan perkara yang paling asas ini iaitu akidah. Maka oleh sebab itu, perjuangan membetulkan akidah ini seperti sebuah peperangan. Kalau kita pergi berperang, apa yang kita boleh bayangkan? 

Kita membayangkan Nabi dan juga para sahabat berperang dengan senjata, ada yang terbunuh, ada yang tercedera sehinggalah akhirnya peperangan itu berakhir. Tapi, ada satu peperangan yang tidak akan berhenti atau pun tanda noktah sebab manusia sentiasa mengikut hawa nafsu yang menyuruh kepada kejahatan dan manusia sentiasa ditipu oleh syaitan 24 jam. Nabi Muhammad salla Allah alaih wa sallam mengambail masa 23 tahun bagi berjuang dalam peperangan ini. Malah, peperangan ini lebih bahaya daripada peperangan dengan senjata. Inilah peperangan memperbetulkan akidah manusia. 

Peperangan ini tidak menggunakan senjata. Jadi, tidak akan ada manusia yang cedera, mati ataupun bangunan yang runtuh. Senjatanya hanyalah al-Quran dan juga sunnah-sunnah Nabi Muhammad salla Allah alaih wa sallam. Namun, kekalahan dalam peperanan ini sangat dahsyat iaitu menyebabkan manusia masuk ke dalam neraka. Hidup di dunia badan sihat, harta banyak dan umur pula panjang, tapi akhirnya masuk ke dalam neraka. Sebab itulah Surah Makkiyyah banyak menyentuh tentang isu akidah. Jadi, fungsi Surah Makkiyyah adalah untuk merawat penyakit-penyakit akidah dan juga penyakit hati manusia sedikit demi sedikit. Jadi, secara umumnya Surah al-Ma'aarij mahu merawat penyakit hati dan akidah manusia yang telah jauh terpesong daripada kebenaran.

Malah, cerita Hari Akhirat bukan cerita satu hari ke dua hari, tapi Baginda sampaikan cerita ini selama 13 tahun di Makkah. Lalu, Orang Musyrikin tidak percaya sebab selama ini mereka hidup dengan penuh keyakinan bahawa hidup ini hanya setakat di dunia sahaja. Selepas itu, manusia akan mati. Bila mayat dah mati dan hancur di dalam tanah, habis cerita. Jadi, tidak mungkin manusia yang telah hancur, akan dihidupkan kembali apatah lagi akan diberikan balasan. Itulah kepercayaan Orang Musyrikin.

Tiba-tiba Baginda datang ke tengah-tengah masyarakat Orang Musyrikin dan beritahu bahawa, "aku hendak beri peringatan kepada kamu semua tentang Hari Kiamat. Siapa yang buat jahat akan diazab. Siapa yang buat baik akan diberikan pahala dan masuk ke dalam syurga.” Bila dengar cerita ini, Orang Musyrikin rasa blur. “Apa cerita ni?” Lalu mereka pun bertanya kepada Nabi Muhammad salla Allah alaih wa sallam. “Mana azab yang engkau beritahu tu Muhammad? Tak ada pun.” Tapi, sebenarnya pertanyaan Orang Musyrikin bukannya mahukan jawapan, tetapi mahu mengejek Baginda.

Antara ayat yang menunjukkan mereka mengejek ialah وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلْوَعْدُ - mereka berkata bila lagi janji ni? Kami tidak sabar nak mati. Ada yang kata tidak sabar, turunkanlah hujan batu ke atas kami iaitu azab. Oleh kerana mereka tidak percaya, maka mereka mencabar. Jadi dalam cerita ini, apa isu yang Allah nak sebut? Isunya ialah manusia tidak percaya pada Hari Akhirat. Dalam ayat yang lain, Allah bertanya, "tentang apakah mereka saling bertanya?” Allah pun jawab, "iaitu tentang berita yang besar.” 

Surah an-Naba 78:1. Tentang apakah mereka bertanya-tanya? (An-Naba' 78:1)

Jadi, nada ayat ini عَنِ ٱلنَّبَإِ ٱلۡعَظِیم sama dengan بِعَذَابٍ وَاقِع. Sebenarnya masalah besar yang dihadapi manusia daripada dulu, kini dan selama-lamanya bukan masalah ekonomi atau pun pembangunan, tetapi masalah tidak yakin pada Hari Akhirat. Cuba tanya pada diri kita pula, kita percaya atau tidak pada Hari Akhirat? Sudah pasti kita akan jawab, “percaya.” Persoalannya, “betul ke kita percaya?” 

Antara berzikir dengan bersembang, mana yang lebih banyak kita lakukan? Kalau berzikir, alhamdulillah. Kalau bersembang, na’uzubillah. Itu tandanya kita tidak percaya pada Hari Kiamat. Mulut kata percaya, tetapi masih buang masa. Dalam sehari, kita banyak buat amalan akhirat ke amalan dunia? Kalau amalan dunia, itu tandanya kita tidak percaya. Satu lagi perkara ialah adakah amalan dunia berbeza dengan amalan akhirat? Contohnya waktu siang, kita buat amalan dunia. Waktu malam, kita buat amalan akhirat. Seolah-olah amalan dunia tidak ada kaitan langsung dengan amalan akhirat. 

Bukan macam itu. Maksudnya ialah dunia merupakan kebun di akhirat. Jadi, yang perlu kita lakukan ialah jadikan setiap amalan kita di dunia, menjadi amalan akhirat. Apa sahaja yang kita buat, contohnya kita pergi mencari rezeki. “Ada tak kaitan dengan Hari Akhirat?” “Ada.”  Kita tidur di waktu malam, “ada tak kaitan dengan Hari Akhirat?” “Ada.” Tidak ada semata-mata untuk dunia.

Jadi, kerja Nabi yang pertama ialah cerita pada orang kafir tentang Hari Akhirat. Nabi bermati-matian cerita tentang Hari Akhirat di hadapan Orang Kafir sehingga kena maki, tapi kita? Satu ayat pun kita tidak sampaikan. Orang-orang kafir dahulu menolak Islam setelah sampai al-Quran kepada mereka. Berbeza dengan kita hari ini, kita belum sampaikan lagi al-Quran kepada orang kafir di Malaysia. Apa bukti tidak sampai? Sebab mereka tidak tanya pun kepada kita bagaimana dan bila nak berlaku Hari Akhirat.

Bahkan orang-orang Islam sendiri pun tidak faham cerita-cerita di dalam Surah Makkiyyah. Orang-orang Islam baca sahaja al-Quran, tetapi tidak faham pun. Kalau orang Islam pun tidak faham, bagaimana mahu sampaikan kepada Orang Kafir? Kadang-kadang kita mendakwa memuliakan dan menghormati Nabi. Sehingga tahap siapa yang hina Nabi, kita pun maki, kutuk dan marah. Tapi kita sendiri, tidak buat pun kerja Nabi. Jadi, sebelum kita marah pada orang kafir, kita marah dulu pada diri sendiri. Kita sendiri pun masih tidak faham, apatah lagi mahu menyampaikan kepada mereka.

Azab yang akan turun kepada kamu nanti, datangnya daripada مِّنَ ٱللَّهِ ذِى ٱلْمَعَارج - dari Allah yang mempunyai tempat menaik - [Surah al-Ma’aarij 70:3]. Perkataan ٱلْمَعَارج ini merupakan nama surah. Ada satu perkataan yang selalu kita sebut iaitu mi'raj. Perkataan ini berasal daripada perkataan عَرَجَ - naik. Kalau مِعرَاج - kenaikan. مِعرَج - satu tempat naik. معارج - banyak tempat naik.  Contoh lif di dalam Bahasa Arab dipanggil مِعرج sebab dia menaikkan orang. Walaupun dalam masa yang sama lif juga menurunkan orang. Seperti peristiwa Israk – Nabi berjalan malam dan Mi’raj – Nabi naik ke langit.

Bila Nabi naik ke atas – mi’raj, Nabi turun atau tidak? Turun tapi tidak dipanggil mi’raj dan nuzul. Maksudnya bila naik, memang akan turun, tapi hanya guna perkataan naik sahaja. 

Jadi, apa maksud Allah yang mempunyai tempat-tempat naik? Ulama berbeza pendapat. Maksud Allah mempunyai tempat-tempat naik ialah:

Pertama, Allah mempunyai tempat yang berbagai-bagai untuk orang yang melakukan kebaikan. Ada orang yang buat baik sikit, maka dia duduk di dalam syurga yang rendah.

Bila banyak melakukan kebaikan, maka Allah akan naikkan lagi tinggi. Itu salah satu maksud ma'arij. 

Kedua, Allah mempunyai kedudukan yang berbagai-bagai dan semuanya berada di kedudukan yang tinggi. 

Ketiga, Allah boleh naikkan sesiapa sahaja yang Allah mahu dan Allah juga boleh merendahkan sesiapa sahaja yang Allah kehendaki. Sebab antara sifat Allah ialah رفيع الدرجات - yang meninggikan darjat. 

Sebenarnya siapa yang boleh meninggikan darjat ataupun kedudukan manusia? Allah.

Kadang-kadang, manusia pun boleh meninggikan kedudukan manusia seperti menjadi orang besar atau pun menjadi menteri. Walau bagaimanapun, kedudukan mereka di sisi Allah rendah. Sebab itulah kebanyakan para Nabi kerja sebagai apa? Gembala kambing. Tukang besi. Di sisi manusia tinggi atau tidak pangkat seorang gembala kambing? Tidak. Tapi di sisi Allah tinggi atau tidak? Tinggi. Siapa yang paling tinggi darjat atau kedudukannya? Para Nabi.

Sebaliknya musuh-musuh Islam yang menentang Allah, Allah bagi mereka apa? Allah bagi mereka pangkat, harta dan juga kerajaan seperti Firaun dan Qarun. Dan manusia pun mengangkat mereka walaupun sebenarnya kedudukan mereka di sisi Allah rendah. Jadi, kalau kita mahu darjat atau kedudukan yang tinggi di sisi Allah, tidak perlu jadi orang besar atau orang kaya, hanya jadi orang yang beriman dan bertakwa. 

Ayat ini merupakan sambungan ayat yang ketiga.

تَعْرُجُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيْهِ فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُۥ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

Yang dilalui oleh malaikat-malaikat dan Jibril ke pusat pemerintahanNya (untuk menerima dan menyempurnakan tugas masing-masing, terutama) pada satu masa yang adalah tempohnya (dirasai oleh orang-orang yang bersalah) sungguh panjang, (kerana banyak hitungan hisab dan berat soal jawabnya).[Surah al-Ma’aarij 70:4]

Lihat perkataan تَعْرُجُ yang bermaksud naik. Perkataan ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ pula bermaksud para malaikat. Soalan, “ada berapa banyak malaikat di muka bumi ini?” Kalau ikut hadis Nabi, Nabi tidak sebut ada berapa ramai, tapi Nabi kata betapa ramainya malaikat sehingga tidak ada ruang kosong di langit. Okey baik, antara langit dengan bumi, mana yang lebih besar? Langit. Berapa jarak antara bumi dan langit? Jauh tidak terkata. 

Jadi, boleh bayangkan tak, berapa ramai malaikat yang ada! Subhanallah! Sangat ramai.

Beza antara ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ dan وَٱلرُّوحُ ? Kita lihat pula perkataan وَٱلرُّوحُ yang bermaksud ruh. Ruh itu merujuk kepada siapa? Jibril. Dalilnya ada di dalam Surah al-Qadr ayat 4, تَنَزَّلُ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ فِیهَا بِإِذۡنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمۡرࣲ

Bila Allah sebut ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ, sepatutnya Malaikat Jibril sudah termasuk di dalam perkataan ini. Tiba-tiba, Allah menyebutnya secara berasingan (ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ وَٱلرُّوحُ). Soalan, “kenapa Allah sebut Malaikat Jibril secara khusus?”. Sebab, bila Allah sebut secara khusus selepas Allah sebut secara umum, sebenarnya Allah mahu beritahu bahawa dalam banyak-banyak malaikat, malaikat yang paling mulia dan paling terbaik ialah Malaikat Jibril.

Oleh sebab itu, kita pun perlu muliakan Malaikat Jibril berbanding para malaikat yang lain. Kita kena suka kepada Malaikat Jibril lebih daripada para malaikat yang lain sebab dia istimewa. Apa istimewanya Malaikat Jibril? Sebab dia membawa wahyu. Wahyu bagi manusia seperti ruh di dalam badan manusia. Apa yang berlaku jika jasad manusia tidak ada ruh? Manusia akan mati. Begitulah juga perbandingan antara jasad dan ruh. Hati dan al-Quran. 

Hati manusia jika tidak ada al-Quran seperti hati yang tidak ada ruh. Maksudnya hati itu mati. Sebab itu Jibril yang membawa wahyu dipanggil Ruh. Dia adalah ruh kepada hati manusia. Al-Quran itu adalah ruh. Antara malaikat yang turunkan wahyu dengan malaikat yang turunkan rezeki, mana yang lebih penting? Ramai di antara kita yang akan menjawab malaikat yang menurunkan wahyu. Tetapi realitinya di dalam kehidupan kita setiap hari, kita banyak cari al-Quran atau banyak cari rezeki? Rezeki.

Lihat, tadi mulut kita kata yang penting adalah malaikat yang menurunkan wahyu. Bila kita jawab malaikat yang menurunkan wahyu lebih penting, sepatutnya kita akan menghabiskan banyak masa dengan wahyu. Maksudnya banyak masa dengan al-Quran. Baca al-Quran. Faham dan tadabbur. Tetapi sebaliknya kita lebih banyak mencari malaikat yang menurunkan rezeki. Jadi Allah nak beritahu, rasakanlah kehebatan Jibril dan rasalah kehebatan al-Quran sebab dia adalah ruh bagi hati manusia. Maka jangan tinggalkan al-Quran. 

Firman Allah di dalam Surah al-Ma’aarij,

فَٱصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا

Maka bersabarlah (wahai Muhammad terhadap ejekan golongan yang kafir itu), dengan cara kesabaran yang sebaik-baiknya. [Surah al-Ma’aarij 70: 5] 

Perkataan فَٱصْبِرْ bermaksud maka sabarlah. Mahu sabar bagaimana? صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. Apakah maksud sabar yang cantik? Sabar yang tidak ada marah dan tidak ada merajuk. Contoh sabar yang tidak cantik ialah kita sabar tapi hati kita rasa tidak puas hati. Kita sabar, tapi mulut kita membebel tidak berhenti. Kita sabar tapi hati kita merungut lagi. Orang beri nasihat kepada kita, “sabarlah.” Kita pun jawab, “iye sabarlah ni, awak tak faham ke?” Walaupun kita kata sabar, tapi kita masih belum sampai tahap صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. 

Cuba kita lihat kesabaran Nabi Yaakob terhadap anak-anaknya yang jahat. Ini contoh صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. Baginda kata فاصبر جميلا - sabarlah cantik. Baginda pujuk anak-anak mereka yang tidak tunaikan janji kali kedua. 

Kali pertama, mereka mahu bawa Nabi Yusof alaihissalam bermain dan berjanji akan bawa pulang dengan Baginda dengan selamat. Tiba-tiba mereka tidak bawa pulang Baginda dan mengatakan Baginda telah dimakan oleh serigala. 

Kali kedua pula, bila mereka nak minta bantuan daripada Kerajaan Mesir, kena bawa sekali Bunyamin. Kalau tidak, tidak akan dapat bantuan. Masa ini, Nabi Yaakob kata, “macam mana aku nak percaya? Dulu sekali kamu dah buat pada Yusof kan, akhirnya tak bawa balik. Sekarang kamu nak bawa Bunyamin pula?” “Tapi, kalau kamu nak juga, kamu kena bersumpah dan buat akujanji.” Jadi anak-anak baginda pun bersumpah akan bawa Bunyamin balik dalam keadaan selamat. Tengok-tengok bila mereka pergi Mesir, Bunyamin kena tahan dengan Kerajaan Mesir kerana dituduh mencuri. Mereka pun balik ke rumah dan beritahu kepada Baginda bahawa Bunyamin ditahan Kerajaan Mesir kerana mencuri. (Walaupun sebenarnya Bunyamin tidak mencuri, perancangan Nabi Yusof alaihissalam sahaja). Agak-agak apa respon Nabi Yaakub? فاصبر جميلا. Baginda marah atau tidak pada anak-anaknya? Tidak. Baginda gelarkan anak-anak mereka penipu atau tidak? Tidak. Baginda halau atau tidak anak-anak mereka? Tidak. Ada atau tidak Baginda menghalang anak-anaknya daripada makan? Tidak. Semua tidak. Baginda buat seperti biasa. Inilah yang dinamakan صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. Bahkan Baginda memberikan harapan kepada anak-anaknya yang jahat. Kamu pergilah cari Nabi Yusof sebab aku yakin Nabi Yusof masih hidup. Pergilah cari, jangan berputus asa.

Maksudnya walaupun Baginda ditimpa masalah yang sama sekali lagi, Baginda masih bersangka baik kepada Allah SWT. Baginda arahkan kepada anak-anaknya supaya pergi cari adik beradik mereka yang hilang dan semoga Allah bawa balik semua kembali. Inilah yang dinamakan صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. Jadi, kalau kita marah pada anak, kita kata sabar, tapi dalam masa yang sama kita tak bercakap selama dua hari dengan anak kita. Itu bukan صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. “Emak! Kenapa tak nak cakap dengan saya?” “Sebab emak tengah sabar.” Kita kena layan anak kita seperti biasa. Ya Allah, susahnya. Maka, dalam ayat ini, Allah perintah kepada Nabi Muhammad supaya صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. 

Kenapa kena صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik.? Sebab bila Nabi cerita pada orang musyrikin tentang hari kiamat, apa yang bakal Nabi dapat? Baginda akan digelar penipu, pembohong, tukang sihir dan gila. Berbeza pada waktu Baginda muda dahulu. Mereka menyanjung Baginda sebagai seorang yang amanah dan berakhlak mulia. Tetapi bila Baginda cerita sahaja tentang Hari Akhirat. Pandangan mereka berubah 360 darjah. Sebab itulah Allah beritahu kepada Baginda supaya صَبْرًا جَمِيلًا - sabar yang cantik. Jangan marah pada orang kafir. Jangan maki mereka ataupun tunjuk perasaan. 

Respon Orang Kafir apabila mendengar berita tentang Hari Kiamat, إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُۥ بَعِيدًا – sesungguhnya mereka melihatnya jauh. [Surah al-Ma’arij 70:6] Melihat jauh apa ini? Maksudnya mereka (orang kafir) melihat azab itu jauh seperti tidak akan berlaku. Mereka (orang kafir) melihat jauh, tetapi Allah kata وَنَرَىٰهُ قَرِيبًا – dan Kami pula melihatnya dekat. [Surah al-Ma’arij 70:7] 

Sebab itu kalau kita perasan, di dalam Bahasa Arab, sahabat baik dipanggil sahabat qarib. Cuma sebutan di dalam Bahasa Melayu tidak berapa tepat makhrajnya iaitu karib.

Apa maksud Orang Kafir melihat Hari Akhirat atau azab jauh sahaja seperti tidak berlaku, manakala kita pula melihatnya seolah-olah dekat? 

Salah satu tafsir ulama, dia kata, satu hari di akhirat bersamaan dengan 50,000 tahun.

Sebab itu mereka nampak jauh. Bagi kita 50,000 tahun itu hanya satu hari. Sebab itu kita nampak dekat. Jadi pada takdir Allah, katakanlah dunia ni ada 50,000 tahun, sebenarnya bagi Allah berapa lama nak kiamat? Satu hari sahaja. Tapi bagi manusia, kalau saya tanya, “sebenarnya nak berlaku kiamat ni 50,000 tahun lagi.” Kita akan nampak lama atau kejap? Lama. 

Bagi kita lama. Tapi bagi Allah? Nilai masa di sisi Allah dekat. Jadi apa yang kamu kena buat wahai Muhammad? Bila mereka tidak percaya. Bila mereka kata akhirat tu lambat. Apa yang patut kamu buat? Sabar yang sebaik-baiknya dan jangan marah atau maki orang kafir. Kalau kita maki mereka apa faedah? Nanti mereka maki hamun kita balik dan juga Tuhan kita. Allah larang atau tidak kita maki orang kafir dan agama mereka? Ya, sebab kesanya nanti, mereka akan maki balik Tuhan kita. 

Kemudian, Allah ceritakan tentang Hari Kiamat yang mereka lihat jauh dan Allah melihat dekat, يَوْمَ تَكُونُ ٱلسَّمَآءُ كَٱلْمُهْلِ - hari menjadi langit seperti cairan. [Surah al-Ma’arij 70:8]

Langit yang terbentang luas ini kukuh tak? Kukuh. Apa bukti langit kukuh? Kukuh sebab tidak ada tiang, kemudian tinggi, mempunyai tujuh lapis dan sudah wujud semenjak dahulu lagi. Tidak pernah walaupun sekali kita mendengar langit senget ataupun retak.

Lihat bahasa al-Quran. Allah kata, bila berlaku Hari Kiamat, langit akan jadi cairan seperti minyak. 

Bila langit cair seperti minyak, maka langit akan jatuh menitik-nitik ke bumi. Sebab, tidak ada kekuatan. Cuba kita tuang minyak yang ada di rumah kita itu, bila kita terbalikkan botol minyak itu, minyak akan melekat atau meleleh keluar? Meleleh keluar. Macam itulah keadaan langit ketika itu. Inilah hari yang mereka (orang kafir) tidak percaya, yang mereka rasa بعيدا - jauh. Apa lagi yang berlaku pada Hari Kiamat? وَتَكُونُ ٱلْجِبَالُ كَٱلْعِهْنِ - dan menjadi gunung-gunung seperti bulu-bulu yang berterbangan. [Surah al-Ma’arij 70: 9] 

Antara makhluk Allah yang paling kuat selepas langit ialah gunung. Buktinya bila berlaku ribut taufan dan banjir besar, gunung langsung tidak terjejas dan tidak bergoyang.  Kalau kita dengar berita sebuah gunung di Mekah runtuh, terkejut atau tidak? Terkejut. Kalau dengar pula berita semua gunung runtuh? Lagilah kita terkejut. Dengar pula berita semua gunung runtuh dan menjadi debu-debu yang berterbangan, itu lagi menakutkan. Kalau gunung yang kukuh dan kuat pun boleh hancur dan berterbangan, bayangkan pula yang lain. 

Contohnya bangunan menara berkembar KLCC, Burj Khalifah dan semua bangungan pencakar langit hancur sehancur-hancurnya. Akan kecoh satu dunia.

Pada masa itu pula, manusia akan jadi seperti kelkatu. Ringan dan mudah terbang.

Bayangkan ya, sekarang ini, kalau angin tiup pada badan kita, tak mungkin kita akan terbang. Tetapi bila Hari Kiamat nanti kita akan jadi ringan dan mudah ditiup oleh angin. 

Ini adalah peristiwa ketiga yang akan berlaku pada hari Hari Kiamat, وَلَا يَسْـَٔلُ حَمِيمٌ - dan tidak akan bertanya kawan rapat. [Surah al-Ma’arij 70:10]

Perkataan حَمِيمٌ bermaksud panas. Contohnya ماء حميم - air yang panas. Tetapi dalam masa yang sama, حَمِيمٌ juga bermaksud kawan baik. Maksudnya apa? Maksudnya hubungan mereka ‘panas’ sahaja ataupun 'close.' Perkataan حَمِيمً pula bermaksud kawan baik lain.

Bila langit dah jadi cair sehingga menitik-nitik seperti minyak, dan gunung-gunung pula hancur berkecai dan berterbangan seperti kapas, pada masa ini, adakah kita masih sempat bertanya khabar kepada kawan kita? Sudah tentu tidak. 

Kenapa Allah sebut tentang perkara ini? Sebabnya ialah Allah nak gambarkan keadaan sebelum Hari Kiamat, kita boleh bertanya kabar dengan kawan kita. Contohnya kawan rapat kita di Kelantan mengalami banjir. Kita pun tanya pada dia melalui whatsapp, “macam mana keadaan di sana? Semua ahli keluarga selamat ke?” Sebab kita risau dan simpati dengan keadaan kawan rapat kita itu. Tapi kalau berlaku Hari Kiamat, kita tidak boleh nak tanya khabar macam itu. 

Sebab apa? Apa yang Allah nak beritahu dalam ayat ini? Allah nak beritahu bahawa suasana pada masa itu sangat dahsyat sehingga kita sudah tidak ingat pada orang lain.

Kita tidak sempat nak fikirkan keadaan emak, ayah, pasangan, abang dan kakak kita.

Pada masa itu, kita hanya fikir tentang diri kita sahaja. 

Pada Hari Kiamat juga, یُبَصَّرُونَهُمۡۚ - mereka saling melihat. Semasa kita menghadapi Hari Kiamat, kita akan nampak kawan kita di hadapan, kita pun kata, “kamu okey?”

Kawan kita pun jawab, “lantak kamulah. Aku pun ada masalah ni.” Maksudnya pada waktu itu tidak sempat mahu tanya khabar kawan-kawan kita kerana masing-masing sibuk selamatkan diri. 

Kemudian Allah beritahu tentang keadaan orang kafir yang begitu terdesak menyelamatkan diri sehingga sanggup mengorbankan anak-anaknya sendiri, یَوَدُّ ٱلۡمُجۡرِمُ لَوۡ یَفۡتَدِی مِنۡ عَذَابِ یَوۡمِىِٕذِۭ بِبَنِیهِ - (pada saat yang demikian) orang yang kafir suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab itu dengan anak-anaknya sendiri. [Surah al-Ma’aarij 70:11]

Kalau kita perhatikan ayat ini, Allah tidak sebut orang kafir pun, Allah sebut perkataan ٱلۡمُجۡرِمُ - orang berdosa. Kenapa Allah buat macam itu? Sebab kalau Allah sebut orang kafir, kita (orang beriman) akan kata, “alhamdulillah ... selamat aku bukan orang kafir.” Seolah-olah kita akan selamat pada hari itu. Maka Allah pun gunakan perkataan ٱلۡمُجۡرِمُ - orang berdosa supaya sedar bahawa kita pun belum tentu selamat lagi. Maka orang yang buat dosa ini mahu tebus dengan anak-anaknya supaya dia dapat keluar daripada azab. Ya Allah. 

Apa yang Allah nak beritahu dalam ayat ini? Allah nak beritahu bahawa keadaan hari itu dah terbalik. Kalau di dunia, anak-anak kita ada masalah, kitalah orang yang pertama bantu anak-anak kita. Sehingga ada kisah seorang anak yang masuk dalam penjara, bapanya sanggup gantikan tempat anaknya. Betapa bapa itu sanggup susah demi anaknya selamat. Di dunia Allah nak beritahu manusia sanggup buat apa sahaja demi anak. Kadang-kadang sampai tidak pergi ke masjid. Sebab apa? Sebab jaga anak.

Lepas jaga anak, tidak pergi lagi masjid, jaga cucu pula. 

Berbeza dengan di akhirat. Apabila bapa kena azab, bapa sanggup gunakan orang yang paling dia sayang untuk lepasakan dirinya. Dia suruh anaknya masuk kena azab manakala dia keluar. Pada masa itu sudah tidak kisah. Kalau tidak ada anak, mahu guna isteri pula sebagai tebusan. Janji dapat keluar daripada azab.

Subhanallah! 

Kalau boleh, dia bukan sahaja mahu gunakan anak-anak sahaja, tetapi gunakan semua orang yang paling hampir dan paling dia sayang ketika di dunia iaitu وَصَـٰحِبَتِهِۦ وَأَخِیهِ - Dan isteri serta saudaranya. [Surah al-Ma’aarij 70:12] 

Ketika dia diazab, dia nampak isteri dan beritahu, “datang masuk ke tempat aku. Aku nak keluar.” Betapa terdesaknya dia. Bukan itu sahaja, dia sanggup menggunakan وَفَصِیلَتِهِ ٱلَّتِی تُـٔۡوِیهِ - Dan kaum kerabatnya yang melindunginya. [Surah al-Ma’aarij 70:13]  

Dia nak gunakan sepupu, dua pupu dan semua pakcik untuk selamatkan diri. Ketika di dunia, pakciknyalah yang bantu dan tolong dia pergi ke hospital. Tetapi bila di akhirat, dia nak jahanamkan pula orang-orang yang telah melindunginya. Semata-mata nak selamat daripada azab Allah. Ini menunjukkan azab Allah terlalu pedih sehingga dia sudah tidak fikir anak ataupun siapa, yang penting dia nak kelaur. 

Ayat sebelum ini, Allah beritahu bahawa tidak boleh guna anak ataupun harta untuk tebus anak. Maka Allah pun kata, كَلَّاۤۖ إِنَّهَا لَظَىٰ - sekali kali tidak mungkin. Sesungguhnya ia (neraka) api yang menyala-nyala. [Surah al-Ma’aarij 70:15] 

Allah menggunakan perkataan كَلَّا ini untuk menidakkan ayat sebelum ini. Tidak mungkin orang yang berdosa boleh menebus dirinya dengan anak ataupun isteri kerana tidak ada sesiapa pun yang boleh lepas daripada api neraka. Selain sifat api neraka itu menyala-nyala, api neraka juga نَزَّاعَةࣰ لِّلشَّوَىٰ - (Membakar serta) menggugurkan kulit ubun-ubun dan anggota anggota tubuh badan. [Surah al-Ma’aarij 70:16] 

Perkataan نَزَّاع maksudnya mencabut. Kalau nazza’ maksudnya yang paling kuat dan paling banyak mencabut. Perkataan شَّوّى - kulit kepala. Sifat api neraka itu selalu membakar hingga tercabut ataupun terpisah kulit kepala. Apa yang Allah mahu beritahu sebenarnya? Kalau di dunia, siapa yang boleh cabut kulit kepada manusia? Manusia. Tetapi dahsyatnya api di akhirat bukan manusia yang cabut, kulit kepala iaitu api sendiri yang mencabutnya. 

Kita pernah tengok atau tidak orang yang mempunyai masalah otak? Doktor bedah dan buka tempurung kepalanya, kemudian jahit kembali. Kemudian, tempurung kepala tadi, diletakkan di luar. Jadi, kepala itu nampak seperti kosong. Itu kulit kepala ada lagi, yang tidak ada hanya tempurung kepala dan dia boleh hidup lagi walaupun keadaannya lumpuh. Tapi di akhirat esok, yang tercabut bukan tempurung, tapi kulit kepala. Cantik atau tidak kalau kulit kepala tidak ada? Tidak. Maksudnya نَزَّاعَةُ لِلشِّوّى yang kedua ialah ulama mentafsirkan kulit muka pun gugur menjadi dua. Maksudnya bila api membakar, kulit kepala dan kulit muka gugur bersama. Minum minuman yang panas mendidih. Dalam Surah al-Kahfi, Allah beritahu keadaan manusia yang minum minuman yang panas mendidih. Bila letak sahaja air di mulutnya, air yang panas itu membakar kulit muka dan daging muka pun gugur. Belum lagi air itu masuk ke dalam perut. 

Ya Allah ... dahsyatnya azab Allah.

Firman Allah SWT, وَإِن یَسۡتَغِیثُوا۟ یُغَاثُوا۟ بِمَاۤءࣲ كَٱلۡمُهۡلِ یَشۡوِی ٱلۡوُجُوهَۚ بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَاۤءَتۡ مُرۡتَفَقًا – dan jika merkea meminta pertolongan kerana dahaga, mereka diberi pertolongan dengan air yang seperti tembaga cair yang membakar muka; amatlah buruknya minuman itu, dan amatlah buruknya neraka sebagai tempat bersenang-senang. [Surah al-Kahf 18:29]

Kenapa mereka minta air? Kenapa tidak minta makanan? Secara logiknya, orang yang sedang panas terbakar, dia lebih memerlukan minuman daripada makanan. Namun, minumannya seperti air tembaga yang mendidih.  

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, تَدۡعُوا۟ مَنۡ أَدۡبَرَ وَتَوَلَّىٰ- neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (dari kebenaran). [Surah al-Ma’aarij 70:17] 

Kemudian Allah beritahu bahawa api itu akan تَدْعُو - ia memanggil. Siapa yang memanggil? Penjaga neraka? Orang? Atau Neraka sendiri? Neraka yang panggil. Maksudnya api neraka boleh panggil kita, “hey, mari sini!” Api neraka boleh bercakap, memanggil dan boleh mengeluarkan suara marah dan geram. Kita pernah atau tidak, ketika masak di dapur, tiba-tiba api bercakap? Kalaulah api boleh bercakap, kita pun akan lari. Subhanallah. 

Tapi dalam neraka boleh. Api akan panggil manusia supaya masuk lebih dekat lagi. Api neraka panggil siapa? مَنۡ أَدۡبَرَ وَتَوَلَّىٰ - siapa yang membelakangkan dan berpaling. Dalam ayat ini, Allah tidak sebut siapakah orang yang membelakangkan dan berpaling. Jadi agak-agak, orang yang masuk neraka ini membelakangkan apa? Belakangkan suami? Ibu bapa?

Semua bukan. 

Tetapi membelakangkan perintah Allah subhanahu wa ta’ala. Jadi punca manusia masuk ke dalam neraka ialah berpaling daripada Allah dan juga al-Quran. Siapa lagi orang yang berpaling? وَجَمَعَ فَأَوۡعَىٰۤ - dan dia mengumpul lalu dia menyimpan.  [Surah al-Ma’aarij 70:18] 

Dia kumpul dan simpan apa? Apa kaitan antara dia mengumpul dan menyimpan dengan neraka? Menjadi penyebab. Apa sebab dia berpaling daripada Allah dan juga al-Quran?

Jawapannya sebab dia hidup di dunia kejar dan kumpul harta. Bila harta banyak, dia rasa sombong. Bila dia rasa sombong, dia tidak rasa perlukan Allah ataupun al-Quran.

Kebanyakan manusia macam itu. Sama seperti yang Allah sebut di dalam Surah al-‘Alaq, كَلَّاۤ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَیَطۡغَىٰۤ - sesunguhnya manusia melampau. Bila dia melampau? أَن رَّءَاهُ ٱسۡتَغۡنَىٰۤ - bila melihat dirinya kaya. [Surah al-‘Alaq 96:6-7] 

Jadi punca? Dia rasa dia kaya, bila dia banyak harta dan akhirnya dia يَطغَىٰ - sombong dan menjadikan dia وَتَوَّلَى - berpaling dan أَدْبَرَ – membelakangkan perintah Allah subhanahu wa ta’ala. Lihat bahasa al-Quran, Allah kata, manusia melampau bila dia melihat dirinya kaya. 

Allah tidak kata manusia melampau bila dia kaya. Ada beza atau tidak antara dia kaya dengan dia rasa kaya? Bezanya ialah dia rasa kaya bermaksud dia perasan kaya.

Belum kaya lagi pun. Perasan kaya sehingga tidak bertegur sapa dengan orang lain.

Kita tanya, “kenapa tak nak tegur dengan orang?” Dia jawab, “ala ... aku kan banyak harta.” Kalau dia kaya, Firaun dan Qarun lagi kaya. Antara dia dengan Qarun, mana lebih banyak harta? Sudah semestinya Qarun. Qarun yang benar-benar kaya pun boleh tenggelam, inikan pula dia yang baru rasa kaya. Jadi jangan perasan kita kaya sebab kekayaan adalah milik Allah dan merupakan ujian kepada kita.  

Ayat ini cerita tentang sifat manusia. Apa dia sifat manusia? إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ خُلِقَ هَلُوعًا - sesungguhnya manusia telah diciptakan keluh kesah. [Surah al-Ma’aarij 70:19] 

Memang manusia diciptakan dengan sifat keluh kesah. Bagaimana sifat manusia yang keluh kesah itu? Allah huraikan maksud keluh kesah pada ayat seterusnya. إِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ جَزُوعًا - apabila menimpanya kesusahan ataupun kesempitan, sikap kita ialah risau, sedih dan mengeluh. [Surah al-Ma’aarij 70:20] 

Ayat ini mahu beritahu kepada kita bahawa apabila manusia ditimpa kesusahan ataupun kesempitan, contohnya Allah bagi kita sakit, demam ataupun tidak cukup duit, kita akan mengeluh. Bila kita sakit, risau tak? Risau. Siapa di antara kita yang sakit, tapi tenang sahaja? Mungkin ada, tapi jaranglah kita nak jumpa. Siapa yang tidak cukup duit, tapi rasa tenang sahaja? Siapa yang bila beras ataupun gas habis di rumah, rasa tenang sahaja? Boleh dikatakan tidak ada. 

Kebiasaannya kita akan risau dan mengeluh. Kadang-kadang kerisauan kita sehingga tahap berlebih-lebihan. Malah, orang gila lagi tenang daripada kita. Keadaan orang gila ini ada duit atau tidak ada duit, dia akan rasa tenang sahaja. Dari satu sudut, dia lebih baik daripada kita. Okay, ini contoh keadaan bila kita ditimpa kesusahan. 

Kemudian, hidup ini ada dua keadaan sahaja iaitu sama ada susah atau senang dan baik atau buruk. Sekarang, kita tengok pula keadaan manusia apabila mendapat kesenangan. وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَیۡرُ مَنُوعًا - dan apabila ditimpa kebaikan kedekut. [Surah al-Ma’aarij 70:21] 

Allah kata, ini memang sifat manusia. Apa maksud kebaikan di sini? Dalam hidup ini, apa yang paling buat kita gembira? Saya bagi contoh, antara dapat duit seribu ringgit dengan dapat solat subuh berjemaah di masjid, mana yang lebih menggembirakan kita?

Biasanya yang dapat seribu ringgit. Ya Allah, lemahnya iman kita. Sebab itu di dalam al-Quran, bila Allah sebut khair maksudnya harta. Apabila dia ditimpa ataupun mendapat khair - kebaikan (harta), apa sikap dia pula? Contoh, ada orang bagi kita RM1000, kita ada terfikir atau tidak mahu sedekah duit seribu tadi? Biasanya tidak. 

Maksudnya ialah bila kita dapat duit, kita akan rasa kedekut. Mengaku sahaja sebab bukan saya cakap, Allah yang cakap. Allah kata manusia memang dicipta macam ini, bila ada musibah dia akan keluh kesah. Kalau cuaca panas, kita tenang atau keluh kesah? Keluh kesah. Bila dapat kebaikan contohnya sihat, senyum atau tidak?

Bila sakit? Kita mengeluh. Ada atau tidak, orang yang bila jumpa doktor, dan doktor beritahu dia sakit. Dia pun senyum terus. Jawapannya tidak ada. Ada atau tidak orang yang masuk ke hospital, doktor beritahu yang dia sudah sihat, terus dia buat muka masam? Tidak ada. 

Ayat sebelum ini kata, semua manusia ini diciptakan bertabiat resah gelisah (bakhil dan kedekut). Tapi bukan semua manusia. Ada sebahagian manusia yang tidak resah iaitu إِلَّا ٱلۡمُصَلِّینَ - kecuali orang-orang yang solat. [Surah al-Ma’aarij 70:22]. Maksudnya orang yang mendirikan solat, dia tidak akan resah gelisah dan tenang sahaja sepanjang masa. 

Ketika mendapat kesihatan, dia tenang. Ketika ditimpa kesakitan, dia tenang. Apabila cuaca panas, dia tenang. Apabila cuaca sejuk, dia tenang. Gas di rumah ada, dia tenang. Gas di rumah habis, dia tenang. Ada duit banyak, tenang. Ada duit sikit pun tenang.

Anak dapat keputusan 9A tenang. Anak dapat keputusan 9E pun tenang. Suami balik tenang. Suami tidak balik pun tenang sahaja. Apa sahaja keadaan pun, dia akan sentiasa tenang. Itulah kelebihan orang yang melakukan solat. Tetapi solat yang bagaimana?

Sebab ada orang yang solat, tetapi masih resah gelisah. Balik sahaja ke rumah, anak buat masalah, terus dia tampar anaknya. Sepatutnya orang yang mendirikan solat, mendapat ketenangan. Tapi ada orang yang solat tidak tenang. 

Ayat ini cerita tentang orang yang solatnya mendapat ketenangan iaituالَّذِينّ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِم دَائِمُونَ - iaitu orang-orang yang mereka atas solat mereka khusyuk. [Surah al-Ma’aarij 70:23] Apa maksud دَائِمُونَ? Perkatan دَائِمُونَ bukan bermaksud khusyuk. Sebab selepas ini, pada ayat yang ke-34, Allah kata, وَٱلَّذِینَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ یُحَافِظُونَ - orang-orang yang solatnya hafizun. Ini semua adalah ciri-ciri orang yang tenang. Mula-mula Allah kata, sifat pertama orang yang solat tenang ialah mereka yang solat dengan دَائِمُونَ dan akhir sekali Allah tutup solat mereka dengan یُحَافِظُونَ. Ini menunjukkan maksud یُحَافِظُونَ dan دَائِمُونَ berbeza. Perkataan دَائِمُونَ bermaksud istiqamah iaitu dia sentiasa jaga solat lima waktu di awal waktu. 

Kalau lelaki sentiasa solat berjemaah lima waktu setiap hari bukan sekali seminggu. Ini makna دَائِمُونَ. Kalau یُحَافِظُونَ pula maksudnya apa?  Khusyuk. Yang ini, dia jaga setiap solat dengan rukunnya, perkara wajibnya, sunatnya dan khusyuknya, dia jaga setiap solat. Boleh faham beza tu? یُحَافِظُونَ ini lebih menjaga kepada dalaman solat, manakala دَائِمُونَ menjaga luaran lima waktu itu. Jadi kalau dia jaga lima waktu, sentiasa awal waktu, kalau lelaki sentiasa berjemaah di masjid, barulah jiwa dia tenang. Bila dia dapat duit sahaja, dia fikir nak sedekah. Bukan مَنُوعًا - kedekut. “Eh aku dapat RM1000. Nak bagi dekat siapa ni?” Ha, itu contoh orang yang jiwanya tenang. Bila susah atau tidak ada duit, jiwanya tetap tenang. Dia akan kata, “Allah sedang menguji aku.” 

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, وَالَّذِينّ فِى أَمْوَالِهِم حَقٌّ مَعْلُومٌ - dan orang-orang yang dalam harta-harta mereka ada hak yang telah diketahui. [Surah al-Ma’aarij 70:24] 

Apa maksud ayat ini? Katakanlah kita ada duit sebanyak RM10,000 setiap bulan. Dalam RM10,000 itu, memang kita sudah asingkan RM5000 untuk orang miskin dan anak yatim di kampung ini. Setiap bulan ada hak. Itu maksud hak yang telah diketahui. Kalau kita ada duit, tapi asyik fikir mahu beri pada siapa, tapi tidak beri juga, tidak termasuk dalam ayat ini. Bulan depan pun kita macam itu, itu tanda kita bukan مُصَلِّینَ. Jiwa kita kedekut. 

Jadi setiap bulan, duit kita ada atau tidak untuk orang itu? Maksudnya setiap bulan kita khususkan - contoh RM500 kita khaskan setiap bulan untuk anak yatim, untuk orang miskin dan untuk pendakwah. Ada atau tidak kita buat macam itu? Bukan sekali setahun, ini setiap bulan. Infak ini untuk orang yang miskin dan orang yang memerlukan seperti anak yatim.

Pada ayat yang seterusnya, لِّلسَّاۤىِٕلِ وَٱلۡمَحۡرُومِ - bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta).[Surah al-Ma’aarij 70:25] 

Tengok ya, Allah beritahu dalam ayat ini bahawa dalam harta kita, ada duit khas yang ditetapkan kepada dua golongan. 

Pertama, لِّلسَّآئِلِ - untuk orang yang meminta. Bila dia meminta makna dia miskin.

Yang kedua, وّالمَحْرُومِ - dan tidak meminta. Perkataan مَحْرُوم itu maksudnya dia diharamkan daripada nikmat rezeki. Duit dia tidak banyak. Perkataan سَّآئِل maksudnya dia miskin, tapi meminta dan مَحْرُوم, dia miskin tapi tidak meminta. 

Jadi, orang yang jiwa tenang dan yang jaga solat lima waktu, harta dia boleh kata setiap bulan ada hak untuk dua golongan ini iaitu yang meminta dan yang tidak meminta. Kebiasaannya, orang ramai hanya bagi untuk orang yang meminta ataupun juga untuk orang yang tidak meminta? Orang yang meminta. Kalau orang tidak meminta, agak-agak bulan itu kita bagi atau tidak? Tidak. 

Maksudnya kita belum مُصَلِّینَ yang sebenar. Sebab itulah jiwa kita, bila ada masalah, kita akan keluh kesah. Bila dapat duit, kita akan jadi kedekut. Maksud ayat ini ialah Allah mahu merawat penyakit manusia yang sentiasa keluh kesah. Biasa kita mendengar ada orang yang mengadu terutamanya kepada ustaz. “Ustaz, kenapa jiwa saya tak tenang ya? Asyik takut dan risau je.” Jawapannya ialah ayat ini. Inilah ubat untuk orang yang jiwanya tidak tenang iaitu dengan sedekah. Kita cek duit kita setiap bulan. Ada atau tidak kita peruntukkan khas untuk dua golongan ini. Kalau tidak ada, itulah antara sebab jiwa kita tidak tenang. Kadang-kadang kita sedekah pada bulan Ramadan sahaja. Ataupun kita sedekah bila ada orang buat pungutan dan kumpul dana. Kalau macam ini, tidak termasuk dalam ayat ini sebab sedekah bukan perbuatan yang bermusim. 

Selain mendirikan solat, orang yang tenang ialah وَٱلَّذِینَ هُمۡ لِفُرُوجِهِمۡ حَـٰفِظُونَ - dan orang-orang yang menjaga kemaluan dan maruah mereka. [Surah al-Ma’aarij 70:29]

Perkataan فُرُوج merupakan jama’ daripada perkataan فَرْجٌ. Dalam al-Quran, Allah beritahu bahawa Allah puji Maryam. Apa sifat terpuji Maryam yang Allah sebut di dalam al-Quran? التى أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا - yang menjaga kemaluannya. Perkataan فرج bermaksud kemaluan ataupun maruahnya. Dia tidak berzina dan tidak melakukan perbuatan yang mengaibkan. Kalau satu disebut فرج, kalau jama’ فروج . Kenapa dalam ayat ini disebut jama’? Sebab ramai. 

Jadi sifat orang beriman, yang jiwa dia tenang, bukan sahaja solat dan suka infak, tetapi dia juga menjaga kemaluan dan nafsunya. Tidak tengok wanita. Tidak tengok perkara-perkara yang boleh mendatangkan syahwat. حَافِظُونَ - mereka jaga. Sekarang, kita dengar banyak berita di Malaysia, guru agama ataupun guru tahfiz kadang-kadang melakukan hubungan dengan pelajar dia kan? Itu bukan مُصَلِّینَ. Kalau مُصَلِّینَ yang betul-betul, bukan setakat dia jaga solat, tapi maruahnya, nafsunya pun dia dapat kawal. Bila dia tidak dapat kawal, walaupun dia imam, walaupun dia hafiz, walaupun dia solat, tapi dia belum مُصَلِّینَ - orang yang benar-benar solat.

Lagi pula, kita tahu bahawa solat yang betul boleh mencegah diri kita daripada kemungkaran. Maksudnya kalau dia hafal dan mengajar al-Quran, tetapi tidak boleh mencegah dirinya daripada melakukan kemungkaran, solatnya tidak betul. Semoga Allah beri kekuatan kepada kita untuk jadikan solat kita betul-betul dapat mencegah kemungkaran. Walau bagaimanapun, Allah bukan tidak benarkan langsung manusia mengikut nafsu, Allah hanya benarkan kepada orang tertentu mengikut saluran yang dibenarkan. Maksudnya, kita kena jaga nafsu, kecuali? إِلَّا عَلَىٰۤ أَزۡوَ ٰ⁠جِهِمۡ أَوۡ مَا مَلَكَتۡ أَیۡمَـٰنُهُمۡ فَإِنَّهُمۡ غَیۡرُ مَلُومِینَ - kecuali kepada isterinya atau kepada hambanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela.[Surah al-Ma’aarij 70:30] 

Allah suruh kita jaga nafsu, إِلَّا عَلَىٰۤ أَزۡوَ ٰ⁠جِهِمۡ - kecuali atas isteri-isteri mereka. Jadi kalau mahu lepaskan nafsu, lepaskanlah kepada isteri. Kalau belum kahwin, kena kahwin.

Sebab itulah kahwin pada zaman Nabi mudah. Zaman kita sahaja yang kahwin susah. Sebab itulah di zaman kita, kita lihat orang itu duit banyak, tapi tidak kahwin. Akhirnya buat maksiat sebab syarat mahu kahwin itu kadang-kadang susah. Pada zaman Nabi senang sahaja, ada seorang sahabat mahu kahwin, Nabi tanya “kamu ada duit?”

"Tidak ada." Nabi tanya lagi, "ada harta lain?”  "Tidak ada.” Nabi tanya lagi sekali, “apa yang kamu hafal?" Sahabat jawab, “al-Quran." Kemudian Nabi putuskan bahawa "maharnya ialah apa yang kamu hafal daripada al-Quran." Kemudian mereka pun kahwin. Nabi tidak tanya sahabat kerja apa, lulusan universiti mana atau gaji berapa.

Tapi zaman sekarang, syarat mahu kahwin yang pertama, dia akan tanya apa dia? Gaji. Kerja apa? Ada rumah atau tidak? Kereta sudah ada atau belum? Kemudian, bila tidak cukup syarat, terpaksa menunggu. Kadang-kadang menunggu sehingga lima tahun untuk cukupkan duit. Kadang-kadang pula, dalam proses menunggu, terjebak dalam maksiat. Jadi kita yang menyusahkan agama bukan agama yang menyusahkan kita. Sambung pada ayat yang seterusnya, أَوۡ مَا مَلَكَتۡ أَیۡمَـٰنُهُمۡ فَإِنَّهُمۡ غَیۡرُ مَلُومِین - atau kepada hambanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela.Apa maksud أَيمَانُ? أَيمَانُ jama’ - plural, kalau satu يَمِينٌ. يَمِينٌ tahu kan? يَمِينٌ kanan, kalau kiri شِمَالٌ. Atau apa yang dimiliki oleh أَيْمَانُهُمْ - tangan-tangan kanan mereka. 

Apa maksud ayat ini?

Hamba sahaya.  Hamba sahaya ini termasuk isteri atau tidak?  Adakah dia isteri? Bukan.

Dia dapat daripada mana hamba ini? Hamba ini hanya akan dapat daripada peperangan sahaja. Peperangan antara tentera islam dengan tentera kafir untuk menegakkan islam.

Bila tentera kafir kalah dan bersama tentera kafir ada wanita, maka wanita itu akan menjadi tawanan perang tentera Islam dan diberi kepada tentera yang berperang sebagai hamba. Tapi walaupun Islam membenarkan yang terlibat dalam peperangan memiliki hamba tapi dalam masa sama Islam menggalakkan mereka memerdekakan. Selagi mana dia menjadi hamba kepada majikan dia, majikan dia boleh bersama dan boleh melakukan ‘hubungan’ dengan wanita tersebut. Tetapi, walaupun dia hamba, dibenarkan kahwin tapi dengan syarat, kena jaga dia. Tidak boleh jadikan dia seperti betul-betul hamba. 

Maksudnya kena sediakan tempat tinggal, berikan makanan dan juga pakaian. Kadang-kadang mahu 'bersama' pun kena minta izin terlebih dahulu. Islam menjaga hak-hak walaupun dia seorang hamba. Namun yang terbaik ialah merdekakan. Sekarang ini, ada lagi atau tidak golongan hamba? Tidak ada. Yang ada ialah pembantu rumah, tapi itu tidak boleh dijadikan hamba. Jadinya lelaki yang beriman yang jiwanya tenang, dia jaga nafsu dia kecuali kepada isteri ataupun hamba sahayanya. Okay kenapa dalam ayat ni dia kata dimilik oleh tangan kanannya? Hamba, tapi Allah tidak sebut hamba, Allah kata apa yang dimiliki oleh tangan kanannya. Kenapa tangan kanan? Kenapa tidak sebut hamba sahaja? Hamba dalam Bahasa Arab apa dia? 'Abdun' ataupun 'ibad' ataupun kalau perempuan أَمَةٌ. Ini hamba dalam Bahasa Arab, أَمَةٌ – 'amatun', bukan umat ya. Kenapa Allah tidak sebut hamba? Sebab Allah mahu beritahu bahawa wanita itu dimiliki olehnya dan biasa bila kita miliki, kita pegang dengan tangan apa? Kanan. 

Miliki telefon, kita pegang tangan kanan. Miliki kunci kereta, tangan kanan. Miliki hamba seolah kita pegang dengan tangan kanan. Okey, kalau dia bersama isteri ataupun hamba yang dimiliknya, فَإِنَّهُمۡ غَیۡرُ مَلُومِین - maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kalau dia solat, tetapi dia berzina dengan sepupu, maka dia tercela dan jiwanya tidak tenang.

Ini termasuk dalam kumpulan هَلُوعًا – kedekut. Bila dapat duit kedekut, bila dapat musibah risau. Berbeza dengan orang beriman jiwa dia sentiasa tenang. Bila ada nafsu, dia lepas kepada siapa? Isteri dan hambanya, tapi sekarang satu sahaja iaitu isteri. 

Firman Allah SWT, وَٱلَّذِینَ هُمۡ لِأَمَـٰنَـٰتِهِمۡ وَعَهۡدِهِمۡ رَ ٰ⁠عُونَ - dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya; [Surah al-Ma’aarij 70:32] 

Perkataan وَالَّذِينَ هُمْ - dan orang-orang yang mereka, لِأَمَانَتِهِمْ terhadap amanah-amanah mereka, وَعَهْدِهِمْ dan janji-janji mereka. Apa mereka buat? Perkataan رَاعُونَ berasal daripada perkataan راع (ra’i) yang bermaksud meraikan ataupun menjaga. Maksudnya mereka menunaikan amanah. Apa maksud amanah di dalam ayat ini? Maksudnya apa sahaja tanggungjawab yang diberikan kepada kita sama ada daripada Allah ataupun daripada manusia. Apa contoh amanah daripada Allah? 

Contoh amanah yang paling besar ialah menjadi khalifah. Amanah ini lebih besar daripada menjaga solat. Apa Allah kata, Allah beritahu malaikat bila Allah mahu cipta manusia? Ketika mana Tuhan engkau berkata para malaikat - Aku akan cipta manusia sebagai khalifah. Apa maksud khalifah? Contohnya Abu Bakar dipanggil khalifah. Apa maksud? Iaitu yang mengganti tugas dan tanggungjawab Rasullullah. Kalau manusia sebagai khalifah iaitu manusia yang menjalankan tugas dan peranan yang Allah bagi untuk memakmurkan dunia. Tugas manusia yang paling besar ataupun amanah yang paling utama ialah melaksanakan perintah Allah di atas muka bumi sehinggalah dia betul-betul menjadi ketua dan menguasai seluruh dunia dan itulah yang dilakukan oleh Nabi Muhammad salla Allah ‘alaih wa sallam. 

Bagaimana cara untuk menjadi khalifah atau cara untuk melaksanakan amanah sebagai khalifah? Contoh pada peringkat awal di Mekah, Nabi bukan khalifah, tapi Nabi berusaha untuk menjadi khalifah. Bila Nabi menjadi khalifah? Ketika di Madinah. Tetapi sebelum itu, apa yang Nabi buat? Berdakwah.

Jadi, proses untuk melaksanakan amanah sebagai khalifah ialah mesti berdakwah. Selagi kita tidak berdakwah, kita tidak akan jadi khalifah. Kalau setakat masuk pilihan raya, kita bukan menang. Bukan orang Islam yang memerintah tapi pemimpin parti yang memerintah. Dan bila pemimpin parti bercampurkan, dia bukan bawa mesej Islam, tetapi mesej yang ada dalam negara tersebutlah. Boleh? 

Jadi amalan kita untuk menjadi khalifah wajib berdakwah. Wajib menyampaikan walaupun satu ayat dan amalan lain seperti solat, puasa, haji, tutup aurat, jaga anak, didik anak, tegur anak. Itu semua adalah amanah. Dan orang beriman - orang yang solat ini, رَاعُون mereka sentiasa menjaga. Apa beza antara amanah dan janji? Ada dua kan?  Satu amanah. 

Kedua ialah عَهْدٌ - janji. Contoh, janji antara kita dengan manusia. Janji nak buat sesuatu perkara, janji mahu bertemu, janji mahu bagi projek dan janji mahu turunkan minyak.

Kalau dia beriman, dia akan رَاعُون dia akan tepati janji. Sebab itulah Nabi pun sebut, antara sifat orang munafik apa dia?

Bila berjanji, tidak tepati.

Bila diberi amanah, khianat.

Bila dia diberi amanah supaya memerintah dengan betul, dia khianat.

Bila dia berjanji dengan orang, dia tidak tepati. 

Sifat yang seterusnya ialah وَٱلَّذِینَ هُم بِشَهَـٰدَ ٰ⁠تِهِمۡ قَاۤىِٕمُونَ - dan orang-orang yang mereka dengan persaksian mereka tegakkan.[Surah al-Ma’aarij 70:33]

Apa beza antara amanah, janji dan persaksian? Subhanallah!

Sebenarnya persaksian ini termasuk dalam amanah. Saksi apa dia? Contoh, kalau saya jadi saksi dalam satu perjanjian. Orang mahu buat perjanjian, katakanlah buat MOU antara dua pihak. Saya ditugaskan untuk menjadi saksi. Tugas saya sebagai saksi itu dikira amanah atau tidak? Ya, amanah. Maksudnya syahadah merupakan sebahagian daripada amanah. Tetapi kenapa Allah sebut amanah? Persaksian sudah ada di situ, tetapi Allah sebut lagi secara khusus. Sebabnya ialah antara amanah yang paling penting ialah persaksian. Kalau dikhianati persaksian, banyak perkara yang akan rosak. Saya menjadi saksi antara A yang berjanji dengan B. Tiba-tiba bila dipanggil, saya kata, “Eh, sebenarnya tak pun. A tak berjanji. Ataupun A berjanji dengan B nak bagi RM50,000. Saya kata tak, dia berjanji nak bagi RM60,000.” 

Ada atau tidak mangsa yang dizalimi? Ada. Contoh lain, kadang-kadang saya jadi saksi kemalangan, kalau saya silap bagi maklumat, orang yang dizalimi akan lagi dizalimi. Tahu tanpa saksi boleh pakai atau tidak? Tidak boleh. Sebab itu Islam mengajar kita apa dia? Islam mengajar kita, Nabi kata apa? البَيِّنَة عَلَى المُدَّعِي - bukti wajib ke atas مُدَّعِي - siapayang mendakwa, dia wajib bagi bukti. Contohkan, kak kata dia dipukul, wajib bagi saksi, wajib bagi bukti. Sekarang Islam ajar kita bahawa bila kita tuduh, kita wajib bawa saksi. Sebab itulah, orang yang menuduh seseorang berzina tapi tidak boleh bawa empat orang saksi, dalam Islam siapa yang kena sebat? Orang yang menuduh. Islam adil sebab itu melibatkan maruah. Sebab itulah Saidina Ali, perisai beliau dicuri oleh Orang Yahudi.

Beliau betul-betul tengok itu memang perisai beliau, tapi beliau tidak ada bukti.

Bila dibicarakan, Yang Arif Hakim, minta Saidina Ali untuk berikan bukti.

Beliau menjawab, “Saya tak ada bukti tetapi saya tahu itu adalah perisai saya.” Yang Arif Hakim pun kata, “Kamu tidak ada bukti, terus tutup kes.” Itulah keadilan Islam. Faham atau tidak? Walaupun Saidina Ali yakin itu memang perisai miliknya. Tetapi bila beliau tidak dapat berikan bukti, tetap tidak boleh tuntut. Akhirnya Orang Yahudi ini nampak keindahan Islam. Maksudnya tidak ada bukti, tidak boleh tuduh sebarangan walaupun dia betul-betul mencuri. Akhirnya dia memeluk Islam. Sebab cantik dan indahnya akhlak orang Islam. Islam tidak boleh tuduh sebarangan. Islam mengajar kita bahawa kalau kita tidak ada bukti, jangan buat tuduhan. Kita berserah pada Allah sahaja. 

Jangan kita menghukum tanpa bukti. Susah kan? Sebab itu Allah kata, orang yang beriman adalah orang yang tenang, bukan orang yang solat sahaja tapi orang yang bila ada persaksian dia akan tegakkan saksi. Banyak ayat al-Quran yang menyebut, bila dapat berita, kita kena tabayyun. Bila jadi saksi, kamu betul-betul nampak depan mata, datang beri saksi dan jangan takut. 

Masih lagi cerita tentang sifat orang yang tenang iaitu وَٱلَّذِینَ هُمۡ عَلَىٰ صَلَاتِهِمۡ یُحَافِظُونَ - dan orang-orang yang atas solat mereka jaga. [Surah al-Ma’aarij 70:34] 

Ini jaga apa pula? Kalau ayat pertama, Allah mahu beritahu sifat ٱلْمُصَلِّينَ yang jiwa dia tenang tidak هَلُوعًا. Sifat pertama solatnya دَآئِمُونَ dan akhirnya Allah tutup juga dengan sifat-sifat ini semua dengan solat juga, bukan dengan puasa bukan dengan zakat. Mula dengan solat, tutup pun dengan solat. Cuma bezanya ialah mula dengan solat - دَآئِمُونَ dan tutup dengan solat - یُحَافِظُونَ. Jadi apa beza دَآئِمُونَ dan یُحَافِظُونَ? Perkataan دَآئِمُونَ bermaksud istiqamah, tidak pernah tinggal solat, solat sentiasa awal waktu secara berterusan. Perkataan یُحَافِظُونَ pula ialah jaga solat itu sendiri dari segi rukun-rukunnya, syarat-syarat sah dan wajib. Maksudnya kualiti solat. 

Apa yang Allah mahu beritahu kepada kita? Dalam Islam, tidak cukup دَآئِمُونَ sahaja.  Contohnya kita sentiasa solat awal waktu tetapi tidak khusyuk. Kita masih belum dikira sebagai orang beriman. Kita masih هَلُوعًا. Kadang-kadang ada orang yang kaki masjid, bertugas sebagai imam lagi, tapi bila dapat duit, kedekut. Sebab apa? Apa salah dia? Solat dia tidak یُحَافِظُونَ. Kadang-kadang ruku’ tidak betul, kadang-kadang tidak khusyuk.

Faham atau tidak? Islam itu kena lengkap. Solat bukan setakat jaga awal waktu sahaja, solat kena khusyuk, kena patuhi syarat sah dan juga syarat wajib dan juga rukun-rukunnya. Kadang-kadang ada orang yang menjadi imam, tetapi baca al-Fatihah laju sahaja. Maka dia bukan یُحَافِظُونَ. Sampai tahap makmum tidak sempat habis baca al-Fatihah. Maka imam itu bukan یُحَافِظُونَ. Dia mungkin دَآئِمُونَ. Boleh? 

Sekarang, dapat beza atau tidak antara دَآئِمُونَ dengan یُحَافِظُونَ? Tapi ada atau tidak orang yang دَآئِمُونَ dan یُحَافِظُونَ? Ada, tapi tidak ramai. Ada atau tidak orang yang دَآئِمُونَ tapi tidak یُحَافِظُونَ? Maksudya dia jaga solat sentiasa lima waktu dan awal waktu tapi dia tidak یُحَافِظُونَ. Ada atau tidak? Ada. Maksudnya tidak khusyuk dan fikiran melayang. Tapi yang terbalik ada atau tidak? Dia یُحَافِظُونَ tapi tidak دَآئِمُونَ? Maksudnya dia solat khusyuk, tapi masalahnya kadang-kadang solat, kadang-kadang tidak. Tidak mungkin.

Contoh: “Saya walaupun solat tiga kali sehari, tapi solat saya tenang sahaja, khusyuk sahaja.” Kalau ada orang macam ini, dia menipu. Allah sebut satu lagi di dalam surah al-Mukminuun iaitu, ٱلَّذِينَ هُمْ فِى صَلَاتِهِمْ خَٰشِعُونَ. قَدْ أَفْلَحَ ٱلْمُؤْمِنُونَ. Jadi soalan dia, dalam Surah al-Ma’arij ada دَائِمُون , dan يُحَافِظُون . Sekarang دَآئِمُونَ kita dah faham, sentiasa jaga solat lima waktu, di awal waktu dan tidak pernah tinggal solat. Perkataan یُحَافِظُونَ pula menjaga kualiti solat. Dalam ayat ini pula Allah guna perkataan خَاشِعُونَ, yang ini pula apa maksudnya? 

Jawapannya ialah bila ada dua iaitu دَآئِمُونَ dan یُحَافِظُونَ maka terhasillah خَاشِعُونَ. Sebab itulah Allah kata - orang yang beriman berjaya. Berjaya apa? Berjaya masuk syurga. Siapa yang berjaya itu? خَاشِعُونَ. Bagaimana mahu capai خَاشِعُونَ? Caranya ialah dengan melakukan دَآئِمُونَ dan یُحَافِظُونَ. Boleh? Jadi dalam sifat orang yang jiwa dia tenang, banyak Allah sebutkan? Pertama solat دَآئِمُونَ, yang kedua tidak kedekut. Dapat duit ada bahagian untuk orang miskin yang meminta dan tidak meminta. Yang ketiga jaga nafsu dia. Yang keempat jaga amanah dan janjinya. Yang kelima persaksian dia bagi dan yang keenam solatnya یُحَافِظُونَ. Jadi bila sudah ada semua itu, barulah Allah beritahu apa yang orang macam ini akan dapat pada ayat yang seterusnya. 

Di syurga nanti mereka akan dapat أُو۟لَـٰۤىِٕكَ فِی جَنَّـٰتࣲ مُّكۡرَمُونَ – mereka itulah dalam syurga dimuliakan. [Surah al-Ma'arij 70:35] 

Ada beza atau tidak antara mulia dan dimuliakan? Kalau ada, apa bezanya? Mulia dalam Bahasa Arab apa? كَرِيم. Ini untuk seorang. Kalau ramai pula apa? كِرَامُون seperti yang Allah sebut tentang sifat para malaikat yang mulia. Kalau orang yang dimuliakan? مُكْرَمٌ .  Jamak dia? مُكْرَمُون . Jadi saya nak tanya, bila seseorang itu dikatakan mulia? Contoh Allah, Allah كَرِيم – mulia atau tidak? Apa maksud Allah كَرِيم? Al-Quran karim? Ramadan karim? Karim maksudnya mulia. Apa maksud mulia? Allah suka bagi kebaikan pada hambaNya tanpa Allah mendapat apa-apa balasan. Itu makna mulia. Bila saya dipanggil mulia? Bila saya suka buat baik pada orang tanpa mengharapkan balasan, itu كَرِيم. Kalau saya buat baik pada orang mengharapkan balasan, itu bukan mulia, itu ada kepentingan. Mulia ialah bagi dan jangan harap balasan. Okey sekarang, apa maksud مُكْرَمُون? Dimuliakan. 

Ada satu ayat di dalam surah lain iaitu, وَجَعَلَنِى مِنَ المُكْرَمِين. Perkataan مُكْرَمِين sama dengan مُكْرَمُون. Cuma beza dia huruf ‘ya’ dan ‘nun’ sahaja. Jadi ini kata-kata siapa? Orang yang berdakwah, kemudian dia dibunuh. Kemudian bila mati, Allah kata apa? Masuklah syurga. Syurga itu maksudnya kubur. Tidak mungkin dia masuk syurga melainkan setelah berlaku kiamat. Bila masuk syurga sebelum berlakunya kiamat, maksudnya masuk kubur. Sebab kubur bagi orang beriman adalah Taman Syurga. Kemudian, apa yang dia ucap setelah masuk kubur? "Alangkah baiknya kaum yang bunuh aku tahu.” Tahu apa? Tahu bahawa Allah telah ampunkan semua dosa aku. “Ya Allah seronoknya. Aku nak beritahu orang yang bunuh aku tu bahawa aku telah diampunkan dosa.” Maknanya bila kita akan مُكْرَمِين - dimuliakan? Di dunia atau di syurga? Di syurga. Jadi bila sebut ‘dimuliakan' di syurga, bukan di dunia. Okey apa maksudnya?  Saya bagi contoh - kalau orang jemput saya, dia jemput makan di rumah dia. Dia kata, saya tidak perlu datang ke rumah. Tapi biar dia yang ambil saya dan bawa ke rumahnya. Rumah dia pula berada di Seremban.

Kemudian, bila saya nak masuk ke dalam kereta, dia bukakan pintu. Keluar kereta pun dia bukakan pintu. Lepas itu, dia pimpin saya naik ke rumah dia. Ketika saya nak duduk, dia tarikkan kerusi.Bila saya mahu makan, dia basuhkan tangan.Lepas makan pun, dia basuhkan tangan. Selepas itu, dia potong buah dan beri makan desert. Selesai makan, dia tarik kerusi dan suruh saya naik kereta. Dia buka pintu kereta dan hantar saya balik ke Kuala Lumpur. Itulah yang dimaksudkan dengan ‘dimuliakan.’ Saya tidak boleh buat apa-apa. Dan betul atau tidak, bila kita masuk syurga, kita tidak perlu buat apa-apa?

Betul. Ha, itulah yang dipanggil ‘dimuliakan.’ Faham? Bila kita di dalam syurga, kalau kita mahu makan, kita perlu bergerak atau tidak? Perlu bangun? Perlu petik sendiri? Perlu koyak sendiri? Tidak perlu. Bangun pun tidak perlu. Itu maksud 'dimuliakan.' Kita duduk di sini kan, kita nak makan durian, durian berada di sana. 

Dalam syurga macam mana? Pergi sana ke, durian datang? Durian datang kepada kita.

Perlu koyak atau tidak? Tidak. Durian dalam syurga ada duri atau tidak? Mana tahu, semua tidak pernah tengok pun. Kalau bau yang menambahkan lazat ada. Tapi kalau bau yang memeningkan kepala, tidak ada. Dalam syurga semuanya sedap, tidak ada pening ataupun serabut. Jadi bila kita akan jadi مُكْرَمُون - dimulikan? Bila masuk syurga.

Tapi syarat masuk syurga apa? Seperti yang Allah sebut dalam ayat-ayat sebelum ini iaitu solat kena دَآئِمُونَ dan یُحَافِظُونَ. Dapat harta jangan kedekut. Mesti ada peruntukan khas untuk orang miskin yang meminta dan yang tidak meminta. Mesti jaga nafsu syahwat kecuali pada isteri. 

Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

فَمَالِ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ قِبَلَكَ مُهۡطِعِینَ

عَنِ ٱلۡیَمِینِ وَعَنِ ٱلشِّمَالِ عِزِینَ

Maka apakah yang menyebabkan orang-orang kafir, yang menentangmu (wahai Muhammad) datang berkejaran ke sisimu. (Sambil mereka) berkumpul berpuak-puak di sebelah kanan dan di sebelah kirimu. [Surah al-Ma’aarij 70:36-37] 

Apa maksud ayat ini? Tengok ya, sebelum ayat 36, Allah cerita ciri-ciri orang beriman - ahli syurga. Sekarang, Allah mahu cerita tentang orang tidak beriman dan sebaliknya.

Jadi saya nak tanya, “Orang yang tidak beriman ini jauh dari al-Quran ke? Mereka dengar tak al-Quran?” Ya, mereka dekat dengan al-Quran, malah mereka mendengarnya. Ha tengok, Allah mahu beritahu bahawa bukan semua orang yang dengar al-Quran akan beriman. Bukan semua orang yang baca al-Quran beriman. Tengok sifat orang kafir.

Apa sikap mereka dengan Nabi Muhammad? Mereka bersegera. Sama ada mereka bersegera ketika Nabi mahu solat atau Nabi baca al-Quran ke, mereka segera menuju ke arah Nabi, bukan mereka semakin lari. Kemudian Allah cerita pula cara mereka bersegera dan cara mereka duduk macam mana. Sebelah kanan dan sebelah kiri. Duduk secara kelompok-kelompok. Itu ciri-ciri orang kafir bila dengar al-Quran. Kenapa? Sebab tujuan mereka mahu dengar bukan mahu dapat hidayah, bukan mahu ambil pengajaran, tetapi tujuannya ialah mahu mengejek dan mencari poin untuk hentam balik al- Quran dan Nabi Muhammad. Maknanya apa? 

Mereka mahu menghentam Islam menggunakan al-Quran. Jadi bila orang kafir mahu menentang Islam, mereka mendengar dan faham al-Quran.

Maka orang Islam, patut atau tidak baca al-Quran tapi tidak faham? Tidak patut! Sebab orang kafir pun baca. Orang kafir pun dengar dan mereka faham. Tapi tujuannya mahu hentam balik. Jadi, bukan semua orang dengar al-Quran mesti betul. Tapi yang pasti, yang tidak dengar al-Quran pasti tidak betul. Jangan pula dia kata, “Ustaz! Saya bukan macam orang kafir.” Orang kafir dengar, tetapi tujuan tidak baik. Saya tidak dengar langsung, tetapi tujuan baik. Itu tertipulah. Dua kali kena tipu oleh syaitan. Orang beriman bila dengar al-Quran, apa sikap mereka? Cuba buka Surah az-Zumar ayat 18,

ٱلَّذِینَ یَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَیَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُۥۤۚ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ ٱلَّذِینَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُۖ وَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ هُمۡ أُو۟لُوا۟ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ Ini ciri-ciri orang beriman bila dengar al-Quran. ٱلَّذِینَ یَسۡتَمِعُونَ - orang-orang yang mereka mendengar. 

Dalam Bahasa Arab, ada beza antara perkataan يَسمَعُونَ dan یَسۡتَمِعُونَ. Kalau يَسمَعُونَ dengarmacam biasa. Seperti yang orang kafir lakukan. Dia dengar atau tidak al-Quran? Dengar, tapi tidak masuk ke dalam hati. Kalau perkataan یَسۡتَمِعُونَ pula, dengar dengan penuh perhatian. ٱلۡقَوۡلَ - perkataan. Kemudian, apa yang mereka buat bila mereka dengar? فَیَتَّبِعُونَ - kemudian mereka ikut. Ikut bezanya. Yang atas ini, orang kafir dengar tapi menentang. Orang beriman bila dengar, ikut. Kemudian dia ikut pula yang mana?

Yang 'أَحۡسَنَهُۥۤۚ - terbaik. Dalam banyak-banyak perkataan atau ayat, apa ayat atau perkataan yang terbaik? Ayat al-Quran. Jadi orang beriman, bila mendengar, dengar dengan penuh perhatian. Kemudian ikut.Lepas itu, Allah simpulkan أُو۟لَـٰۤىِٕكَ ٱلَّذِینَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُۖ - mereka itulah orang-orang yang Allah beri hidayat. 

Ha, yang ini dengar sebab mahu dapat hidayat, maka Allah bagi hidayat. Tapi kalau dengar sebab mahu menentang Islam, Allah akan jauhkan daripada hidayat. Kemudian, Allah puji lagi وَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ هُمۡ أُو۟لُوا۟ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ - mereka itulah mereka berakal. Apa syarat mahu ikut al-Quran? Mesti faham. Syarat mahu faham al-Quran pula mesti menggunakan akal.  Inilah أُو۟لُوا۟ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ. Kalau baca al-Quran dan mahu pahala, kita tidak akan guna akal.

Boleh faham? Ada beza atau tidak? 

Di sini juga, Allah mahu menegur sifat orang yang tidak beriman. Dia bukan tidak dengar al-Quran. Dia dengar, tetapi niat dia lain. Niat dia mahu menentang atau mencari keuntungan duniawi. Salah satu caranya apa? Caranya dia duduk secara kelompok sana dan kelompok sini. Sebab itu, ada satu hadis sahih riwayat Muslim daripada Jabirradhiyallahu anh. Kata Jabir, suatu hari Nabi masuk ke dalam masjid. Dan kami masa itu sedang duduk secara kelompok sana dan kelompok sini. Dan Nabi tegur,“Kenapa aku tengok kamu ni duduk di sana setompok, duduk di sini setompok.”Kenapa Nabi tegur? Sebab, itu cara duduk orang yang tidak beriman. Sebab mereka mahu curi dengar, mahu curi poin dan mahu hentam balik. Maka, Nabi pun memberikan alternatif. “Kenapa kamu tidak duduk cara duduk malaikat?”

Maka sahabat bertanya, “bagaimana cara malaikat duduk.” Cara malaikat duduk ialah mereka penuhkan saf pertama, kemudian saf kedua dan rapat-rapat. Bukan setompok sana, setompok sini. Jadi kalau kita pergi kuliah di mana-mana, contohnya di masjid atau di surau, jangan duduk setompok-setompok. Sebab, itu cara orang yang tidak mahu dengar, bukan mahu dapat hidayat. Kerana orang mahu hidayat mesti duduk dekat dengan guru. Kemudian duduk rapat-rapat, itu barulah cara orang yang mahu dapat ilmu dan juga hidayat.

Kadang-kadang di dalam masjid, ada kuliah maghrib, ustaz duduk di sini, jemaah pula duduk di tiang sana, satu lagi kelompok, duduk di tiang satu lagi satu. Itu tak betul. Kalau tidak mahu dengar, keluar. Jangan kadang-kadang mengganggu orang lain. Kadang-kadang menyebabkan ustaz ini rasa tidak diperlukan, tapi jemput juga. 

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, أَيَطْمَعُ كُلُّ ٱمْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ - patutkah tiap-tiap seorang dari mereka berharap supaya dimasukkan ke dalam Syurga yang penuh nikmat (sedang ia tidak beriman)?[Surah al-Ma’aarij 70:38] 

Allah tempelak mereka. Siapa mereka ini? Orang yang bila dengar al-Quran, bila Nabi baca, Nabi solat, semua pakat berebut, tapi duduk sana setompok, duduk sini setompok. Apa maksud ayat ini? Sebenarnya Allah mahu tempelak sifat orang-orang Musyrikin Mekah. Orang Musyrikin Mekah ini percaya atau tidak pada hari akhirat? Tidak.

Orang kafir yang percaya hari Akhirat siapa? Ahli kitab Yahudi dan Nasara. Orang Musyrikin tidak ada kitab. Mereka tidak percaya. Sebab itulah orang kafir ini, bila Nabi cerita tentang hari Akhirat, terus mereka kata Nabi gila. Sebab mereka tidak percaya.

Tapi ahli kitab Yahudi dan Nasara bukan setakat percaya, tapi mereka yakin yang mereka akan masuk syurga dan orang lain tidak boleh masuk. Bila mereka tidak percaya, tiba-tiba mereka tamak mahu masuk syurga. 

Pelik atau tidak? Pelik. 

Jadi, Allah mahu tegur percanggahan dalam akidah orang Musyrikin Mekah. Mulut tidak percaya tapi mahu masuk syurga. Kalau kamu tidak percaya, jangan tamak mahu masuk syurga. Yang kedua, mereka dengar al-Quran. Lepas itu mereka tidak ikut, malah menentang. Masuk akal atau tidak? Kamu menentang Allah, Rasul dan al-Quran, tapi ada cita-cita mahu masuk syurga. Masuk akal atau tidak? Tidak masuk akal. Ini kerja gila. Contoh, dia mahu masuk universiti. Dia pun maki kerajaan, pensyarah university dan direktor universiti, kemudian dia hantar borang masuk universiti. Dan penyakit musyrikin Mekah ini ada atau tidak pada kita? Ada. Maksudnya ada al-Quran tapi tidak mahu ikut. Bila ditanya, “Nak masuk syurga tak? Naklah ustaz, takkan nak masuk neraka pulak?” 

Jadi sebenarnya, bila Allah tegur orang Musyrikin Mekah, Allah mahu tegur semua. Bukan orang Mekah sahaja yang berakidah macam itu - menentang Allah tapi minta masuk syurga, tidak solat tapi minta masuk syurga, buka aurat tapi minta masuk syurga, rasuah tapi minta masuk syurga. Bila Allah tegur penyakit ini di dalam al-Quran, maksudnya bukan berlaku pada orang Mekah dan satu generasi sahaja, bahkan penyakit ini akan merebak sampai ke hari Kiamat. Dari sini juga Allah mahu tempelak mereka.

“Sudahlah kamu menentang Allah - pemilik syurga, tiba-tiba nak masuk syurga pula.”

Tidak masuk akal. Allah juga tegur orang Islam yang bercita-cita mahu masuk syurga.

Ada orang yang dia solat dan puasa, tapi bila Allah bagi ujian, dia tidak sabar. Adakah patut kamu menganggap kamu akan masuk syurga dengan mudah, sedangkan Allah belum pun menguji kamu. 

Atau bila Allah uji, kamu tidak sabar. Adakah patut kamu minta syurga? Syurga bukan untuk orang yang tidak sabar. Allah tegur di dalam Surah al-Baqarah ayat 214,

أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُوا۟ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا یَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِینَ خَلَوۡا۟ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَاۤءُ وَٱلضَّرَّاۤءُ وَزُلۡزِلُوا۟ حَتَّىٰ یَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَاۤ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِیبࣱ[Surah Al-Baqarah 2:214] 

Allah beritahu, “Adakah patut kamu bercita-cita masuk syurga, sedangkan ujian yang menimpa orang-orang dahulu belum datang pada kamu. Kita pun tanya apa bentuk ujian. Allah pun beritahu ada tiga bentuk ujian. Pertama, ditimpa kemiskinan. Kedua, mudarat tubuh badan - penyakit. Kalau kemiskinan ujian pada harta. Kalau mudarat tubuh badan - ujian pada fizikal. Ketiga, 'وَزُلۡزِلُوا۟ - ujian dari segi perasaan. Orang-orang dahulu dikekang, diasak, dicaci dan dimaki. Fizikal dia sihat. Harta dia ada tapi dimaki. Itu ujian dari segi perasaan. 

Jadi kamu bercita-cita mahu masuk syurga. Doa hari-hari minta masuk syurga tapi ujian yang berat belum datang pada kamu. Bila datang sikit pun kamu sudah tidak sabar, tiba-tiba kamu sudah bercita-cita mahu masuk syurga. Allah pun tanya, adakah patut?

Contoh, anak kita mahu masuk universiti tapi selalu ponteng sekolah. Lepas itu, dia beritahu kita, “Emak, nak masuk universitilah. Universiti apa yang terbaik?” Kita kata apa pada dia? Kemudian kita pula solat lambat. Asyik tengok drama sahaja, lepas itu minta syurga. Anak kita pula tegur, “Emak, ada ke patut emak minta syurga tapi emak selalu solat lambat, tak zikir, tak solat witir dan asyik duduk depan TV sahaja. Boleh ke emak masuk syurga ini? Kita perasaan atau tidak, perbuatan kita itu seperti tidak layak masuk syurga. Kita tidak rasa! 

Tapi kalau anak kita ponteng sekolah, kemudian mahu masuk universiti, terus kita nampak. “Ada ke nak masuk universiti macam ni? Muka tak malu.” Ini Allah mahu tegur semua. Tapi dalam Surah al-Baqarah, Allah mahu tegur orang beriman. Sebab itulah Asiah - isteri Firaun, bila dia minta syurga? Allah sebut di dalam Surah at-Tahriim 60:11, رَبِّ ٱبۡنِ لِی عِندَكَ بَیۡتࣰا فِی ٱلۡجَنَّةِ - wahai Tuhanku binalah untukku disisi Engkau sebuah istana di syurga. Bila dia minta? Setelah dia diuji, diseksa dan diazab oleh Firaun. Ada syarat, baru dia minta.Kita tidak ada ujian. Kadang-kadang sikit sahaja, sudah tidak sabar.

Lepas itu minta syurga setiap hari. Sekarang Allah mahu merawat penyakit hati - tidak ikut perintah Allah tapi mahu masuk syurga Allah. Ramai atau tidak manusia jenis macam ini? Jenis muka tidak malu. Ramaikan? 

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, كَلَّآ ۖ إِنَّا خَلَقْنَٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ - Tidak sekali-kali! (Mereka yang kufur ingkar tidak akan dapat memasukinya). Sesungguhnya Kami telah menciptakan mereka dari apa yang mereka sedia mengetahuinya. [Surah al-Ma’aarij 70:39] 

Allah kata كَلَّآ ۖ - sekali-kali tidak. Tidak apa ini? Kebiasaannya Allah menggunakan perkataan كَلَّآ ۖ untuk menafikan kenyataan ayat yang lepas. Apa dia ayat yang lepas?

Sekali-kali tidak, kamu tidak mungkin masuk syurga sebab kamu menentang Allah (pemilik syurga), menentang Rasul dan juga utusan Allah. Jadi Allah beritahu, إِنَّا خَلَقْنَٰهُم - sesungguhnya Kami telah cipta mereka.‘Mereka’ ini merujuk kepada orang Musyrikin Mekah dan sesiapa yang seumpama dengannya, مِّمَّا يَعْلَمُونَ - daripada apa yang mereka ketahui.

Apa maksud ayat ini? Maksudnya ialah kamu menentang Allah dan tidak percaya pada hari Akhirat. Kenapa orang Musyrikin Mekah tidak percaya hari Akhirat? Antara sebabnya ada disebut di dalam Surah Yaa siin, وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِىَ خَلْقَهُۥ ۖ قَالَ مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - serta ia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan ia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil ia bertanya: "Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?"[Surah Yaa Siin 36:78] 

Dia ambik tulang-tulang makhluk yang dah mati dan hancur. Kemudian dia letak di hadapan Nabi, “Nah, tengok ni. Dah hancur.” مَن يُحْىِ ٱلْعِظَٰمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - siapa yang boleh hidupkan tulang yang dah hancur lebur? Jadi dia tidak percaya Allah boleh cipta semula manusia. Sebab apa tidak percaya? Sebab dia berfikir dengan logik akal. Logik akal manusia, kalau mikrofon yang saya pegang ini hancur, boleh atau tidak saya cipta semula? 

Katakanlah saya boleh cipta, agak-agak sama atau tidak dengan mikrofon yang asal? Logik manusia kata, tidak boleh kecuali saya beli mikrofon yang baru. Jadi dia ingat, manusia ini sama dengan Allah. Bila manusia dah mati dan hancur, Allah tidak boleh hidupkan semula. Jadi ayat ini, Allah mahu buka minda mereka. Sesungguhnya Kami telah cipta mereka daripada apa yang mereka tahu. Orang Musyrikin Mekah tahu atau tidak mereka dicipta daripada apa? Tahu, mereka dicipta daripada air mani. Sebelum air mani? Tahu juga iaitu daripada tanah. Maksudnya orang Musyrikin Mekah tahu bahawa Allah boleh cipta manusia daripada tidak ada apa-apa. Bahkan daripada tanah dan daripada air mani yang hina boleh menjadi manusia. Maka bila manusia mati dan hancur, boleh atau tidak Allah mahu cipta kali kedua? Kamu pun tahu jawapannya, sudah tentu boleh. Kalau cipta kali pertama boleh, cipta kali kedua lagilah boleh. Habis itu, kenapa mereka tidak mahu percaya juga? Sebab mereka tidak kenal Allah. Mereka tidak rasa kebesaran Allah. 

Allah bersumpah di dalam ayat 40 Surah al-Ma’arij, فَلَاۤ أُقۡسِمُ بِرَبِّ ٱلۡمَشَـٰرِقِ وَٱلۡمَغَـٰرِبِ إِنَّا لَقَـٰدِرُونَ - Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam, meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat tenggelamnya, - sesungguhnya Kami berkuasa.[Surah al-Ma’aarij 70:40]

Dalam al-Quran ada ayat رب المشرق و المغرب.

Dan ada juga ayat رب المشرقين والمغربين.

Kalau المَشرِق, satu.

Perkataan المَشرِق daripada perkataan syuruk. 

Apa makna syuruk? Syuruk maknanya terbit. Waktu syuruk adalah waktu terbit matahari. Kalau tambah mim di depan, jadi مَشرُق - tempat terbit. Sama juga dengan perkataan سجد (sujud), kalau tempat sujud jadi مسجد (masjid). Begitu juga kalau perkataan طَعَم (makanan). Kalau tambah mim jadi مَطعَم (tempat makan). Tetapi kenapa kita panggil Masyrik - timur? Sebab tempat terbit matahari daripada arah timur. Maghrib pula dari perkataan apa? غرب maknanya terbenam. Kalau tempat terbenam مَغرِب – maghrib. Sebab itulah solat Maghrib disebut Maghrib. Sebab waktu itu matahari terbenam. Ada masa Allah bersumpah dengan رب المشرق - pencipta tempat terbit. Terbit apa ni? Matahari sahaja? Tidak. Tetapi terbit juga matahari, bulan dan bintang.

Kadang-kadang juga Allah bersumpah dengan رب المشرقين dua tempat terbit. Apa dia? 

Ulama tafsir mengatakan dua tempat terbit itu ialah tempat terbit waktu panas dan tempat terbit waktu sejuk berbeza. Bila matahari terbit waktu panas, contohlah siang hari lebih panjang daripada malam. Bila matahari terbit di waktu sejuk, siang lebih pendek daripada malam. Dalam ayat ini pula jamak - ٱلۡمَشَـٰرِقِ. Apa pula maksud dia?

Maksudnya ialah tempat terbit segala-galanya. Matahari, bulan, bintang. Bintang ini banyak. Bukan setakat juta-juta, tetapi berbilion-bilion. Betapa hebatnya Allah, tetapi kita tidak tahu dan tidak nampak. Jadi Allah bersumpah demi Tuhan yang memiliki, mencipta tempat. Maksudnya sekarang, Allah bersumpah dengan apa ni? Dengan diri sendiri. Aku bersumpah dengan Pencipta tempat terbit. Maknanya Dia bersumpah dengan diri sendiri. 

Allah boleh bersumpah dengan apa sahaja sebab Dia Tuhan. Kita tidak boleh bersumpah kecuali dengan Allah sahaja. Kenapa Allah bersumpah dengan tempat terbit matahari, tempat terbit bulan bintang, tempat terbenam bulan bintang. Pertama, sebab Allah mahu beritahu kebesaran dan kehebatan Dia. Boleh cipta matahari. Boleh cipta tempat terbit dan bila terbit tepat pada waktunya. Bila terbenam tepat pada waktu. Itu manusia tidak boleh buat. Hanya Allah sahaja. 

Kedua, bila Allah bersumpah dengan makhlukNya atau dengan diriNya sendiri ada perkara besar yang Allah mahu sampaikan. وَٱلۡمَغَـٰرِبِ - dan tempat-tempat terbenam. Allah tidak sebut tempat terbenam apa. Maksudnya semua sekali. Apa yang Allah mahu beritahu daripada sumpah ni? إِنَّا لَقَـٰدِرُونَ - sesungguhnya Kami pasti berkuasa. Berkuasa untuk apa? Berkuasa untuk, عَلَىٰۤ أَن نُّبَدِّلَ خَیۡرࣰا مِّنۡهُمۡ وَمَا نَحۡنُ بِمَسۡبُوقِینَ - (Membinasakan mereka, serta) menggantikan mereka dengan makhluk-makluk yang lebih baik dari mereka; dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan. [Surah al-Ma’aarij 70:41] 

Allah mahu ganti siapa ini? Orang Musyrikin Mekah. Maksudnya Allah boleh sahaja matikan mereka dan ganti dengan yang lebih baik. Apa bukti yang Allah mampu? Sebab Allah boleh cipta mereka daripada kosong tidak ada apa-apa. Dalam kes orang Musyrikin Mekah, Allah ganti atau tidak dengan umat yang lain? Tidak. Kenapa Allah tidak ganti? Sebab ada hikmahnya. Allah biarkan mereka menentang Islam dan juga Rasul.Bila sampai ajal, Allah matikan mereka untuk diazab. Allah sudah beri banyak peluang dan peringatan kepada mereka. Tidak seperti umat terdahulu yang apabila mereka ingkar dan kufur kepada Allah dan Rasul, Allah gantikan mereka terus ada yang menjadi kera dan ada yang menjadi babi. Dan Allah kata وَمَا نَحۡنُ - dan tidaklah kami. بِمَسۡبُوقِینَ - dapat dikalahkan atau pun di dahulukan. Maknanya kalau Kami mahu matikan orang Musyrikin Mekah atau Kami mahu ganti dengan umat yang lain. Siapakah yang dapat menghalang Kami? Tiada siapa! 

Allah hiburkan Nabi dengan ayat ini, فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا۟ وَيَلْعَبُوا۟ حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ - Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatannya dan leka bermain-main (dalam dunianya), sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka (untuk menerima balasan)! [Surah al-Ma’aarij 70:42] 

Perkataan فَذَرۡهُمۡ - maka biarkan mereka. یَخُوضُوا۟ - mereka tenggelam. Mereka tenggelam di mana ini? Allah tidak sebut. Tetapi kita boleh faham iaitu tenggelam dalam kesesatan. Perkataan وَیَلۡعَبُوا۟ - dan mereka bermain. 

Apa maksud bermain? Mereka leka, lagha dan tidak ingat kepada Allah. Jadi, orang beriman boleh atau tidak bermain-main di dunia? Tidak boleh. Sebab Allah tegur di dalam Surah al-Mukminuun ayat 115, أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَٰكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ - Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami? 

Cuba kita terjemah ayat ini, أَفَحَسِبۡتُمۡ - adakah patut kamu sangka. أَنَّمَا - sesungguhnya hanyalah. خَلَقۡنَـٰكُمۡ - kami mencipta kamu عَبَثًا - main-main atau sia-sia. Adakah patut, kamu mahu makan apa, buat apa, mahu ambil hak orang dan buat perkara mengikut suka hati kamu. Adakah patut? وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ - dan kamu sangka sesungguhnya kamu kepada kami tidak dikembalikan. Maksudnya orang beriman tidak boleh main-main. Satu saat pun akan dihitung. “Ala ... ustaz, 10 minit je, bukan lama pun.” Eh, 10 minit ke, 1 saat ke, semuanya akan dihitung dan akan diberikan bil untuk kita bayar. Kita mati sahaja, Allah akan beri kepada kita bil. 

Bil apa ini? Umpama seperti bil elektrik. Kita berhati-hati atau tidak ketika menggunakan elektrik? Kita membazir atau tidak? Mestilah tidak sebab kita tahu, kita yang kena bayar. Sebab itu, bila anak kita tidak tutup lampu bilik, kita marah dia. “Tahu tak, ayah bayar bil berapa sebulan?” Padahal dia tengok TV setengah jam. Besok tengok lagi siri yang seterusnya. Dia lupa yang Allah pun akan tanya pada dia, “Tahu tak, Aku bagi masa pada kamu setengah jam untuk apa?” Diri dia, dia lupa. Jadi Allah akan minta bil. 

Bil apa yang Allah akan minta? Pertama, bil umur kita. Umur kita walaupun satu saat, Allah akan tuntut balik. Apa yang kita buat. Kedua, bil waktu muda. Ketika muda ini, tenaga dan nafsu kita kuat, jadi ada bil khas untuk kita. Ketika kamu kuat, kamu buat apa? Ketiga, bil harta. Kamu dapat daripada mana duit ini? Di mana kamu belanjakan duit ini? Oh, kamu guna duit ini untuk beli beg dan baju banyak ya? Sampai penuh satu almari. Kamu tahu atau tidak ada orang miskin di kampung kamu yang tidak cukup baju. Beli kasut pun satu rak. Kena soal. Semuanya akan disoal. Bil yang keempat apa dia? Ilmu. Allah akan tanya ilmu yang kita belajar ini sama ada diamalkan atau diabaikan. Kalau kita tidak amalkan ilmu yang kita belajar, kita akan ‘kena’. Kalau kita amalkan, akan dapat pahala. Jadi Allah kata pada Nabi, “Biarkan mereka. Kalau mereka masih mahu menentang Allah, engkau dan juga al-Quran, walaupun kamu sudah berikan peringatan, sekarang biarkan.” Serahkan kepada Aku. Kerja kamu berdakwah. Jangan menentang dan melawan mereka. Sampai bila mahu begini? حَتَّىٰ يُلَٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى يُوعَدُونَ - sehingga mereka menemui ataupun berjumpa hari yang mereka dijanjikan. Hari apa ini? Adakah Allah sudah beritahu kepada mereka tentang hari ini? Maksudnya adakah dakwah telah sampai kepada mereka? Ya sudah. Mereka faham, bahkan mereka menolak dakwah yang disampaikan.

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ ٱلْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ - Iaitu hari mereka segera keluar dari kubur masing-masing menuju (ke Padang Mahsyar) dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala-berhala (yang mereka sembah dahulu).

[Surah al-Ma’aarij 70:43]

Apa maksud ayat ini?

Allah beritahu tentang keadaan orang-orang kafir ketika di dunia, ketika mereka mahu menyembah berhala, mereka akan keluar dalam keadaan segera.

Begitulah juga keadaan mereka ketika keluar daripada kubur nanti.

Tetapi di akhirat nanti, selepas dibangkitkan daripada dari kubur, bukan segera kepada tuhan, bukan bersegera kepada berhala, tetapi bersegera kepada siapa? Kepada Allah.

Jadi, Allah mahu gambarkan keadaan itu sama.

Ketika di dunia, mereka yakin pada berhala, lalu mereka pun segera sembah.

Tetapi di akhirat nanti, mereka terpaksa segera.

Sebab Allah akan jadikan semua orang bila keluar dari kubur semua akan cepat-cepat keluar.

Maksudnya bukan atas kehendak sendiri, tetapi dipaksa.

Agak-agak siapa yang mahu berjumpa Allah dalam keadaan kufur kepada Allah?

Sudah pasti tidak ada.

Ada pengajaran yang boleh kita ambil di sini iaitu orang kafir yang mahu sembah berhala, mereka pergi dalam keadaan segera.

Maka kita orang Islam, sepatutnya bila mahu solat ataupun pergi ke rumah Allah, kita perlu segera dan jangan lambat.

Kalau orang kafir boleh segera walaupun mereka sesat, kita yang berada di jalan yang benar sepatutnya lebih segera daripada mereka.

Apa lagi keadaan mereka di akhirat nanti? خَـٰشِعَةً أَبۡصَـٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةࣱۚ ذَ ٰ⁠لِكَ ٱلۡیَوۡمُ ٱلَّذِی كَانُوا۟ یُوعَدُونَ - Sambil pandangan mereka tunduk, serta mereka diliputi kehinaan; itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.

[Surah al-Ma’aarij 70:44]

Ini tunduk khusyuk atau tunduk hina?

Tunduk hina.

Sama seperti orang yang keluar daripada mahkamah.

Jika seseorang diheret ke mahkamah, bagaimana keadaan kepalanya? Tengok atas ke, tunduk?

Bukan setakat tunduk, dia tutup pula.

Tapi di akhirat nanti boleh tutup? Tidak boleh.

Ketika di akhirat nanti, bila kita tahu sama ada kita orang yang beriman atau tidak beriman?

Ketika kita menerima rekod amalan. Tidak ada perkara yang tersembunyi.

Nampak secara terang, yang ini bahagia, yang ini celaka.

Tengok dia terima rekod amalan sebelah mana.

Kemudian, apa lagi? تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةࣱۚ - menutupi mereka kehinaan.

Masa itu, betul-betul mereka merasa hina.

Ketika di dunia, orang kafir rasa hina atau tidak dengan orang Islam? Tidak. Malah, mereka menghina orang Islam.

Tetapi di akhirat nanti, Allah terbalikkan. ذَ ٰ⁠لِكَ ٱلۡیَوۡمُ ٱلَّذِی كَانُوا۟ یُوعَدُونَ - itulah hari yang adalah mereka dijanjikan.

Jadi Allah zalim atau tidak? Tidak.

Sebab apa Allah tidak zalim? Sebab Allah sudah beritahu.

Allah sudah janji kepada mereka.

Mereka pun sudah dengar dan faham.

Tetapi mereka tetap menolak.

Jadi, bila mereka nampak azab atau masuk ke dalam neraka, mereka tidak kata Allah zalim.

Tetapi mereka kata, diri mereka sendiri yang zalim.

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, إِنَّآ أَنزَلْنَٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْر - sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan.

[Surah al-Qadr 97:1]

Perkataan إِنَّآ - sesungguhnya Kami. Biasanya pelajar akan bertanya, “Kenapa Allah guna Kami?” Sebab biasanya Kami ini menunjukkan ramai sedangkan Allah itu Esa, Allah itu satu.

Maka jawapannya, Kami dalam bahasa Arab ada dua maksud.

Pertama, ‘Kami’ bermaksud ramai. Maksud yang kedua ‘Kami’ ialah menunjukkan kebesaran.

Kadang-kadang raja di negara Arab, dia bercakap seorang sahaja, tetapi dia guna perkataan nahnu, nahnu al-malik - kami adalah raja. Dia tidak guna ana, sebab apa? Sebab nahnu juga menunjukkan kebesaran orang yang bercakap.

Jadi Allah guna di sini sebagai menunjukkan kebesaran Allah.

Allah beritahu antara kebesaran Allah ialah أَنزَلْنَٰهُ - Kami telah turunkannya. Perkataan nya ini merujuk kepada apa?

Perkataan nya ini di dalam bahasa Arab dan juga bahasa Melayu sama sahaja. Bila perkataan nya atau ganti nama dia ka – kamu, biasanya merujuk kepada perkataan ataupun nama yang disebut sebelum ayat itu.

Saya buat contoh. ‘Muhammad pergi ke sekolah. Kemudian dia bermain di sekolah’. ‘Dia’ itu merujuk kepada Muhammad. Biasanya macam itu. Sebab itu ‘dia’ ini dipanggil dalam bahasa Arab dhamir - ganti nama. Ganti kepada nama yang disebut sebelum itu.

Tapi dalam konteks ayat ini, huruf ‘hu’ pula merujuk kepada siapa? Sebab tidak ada sesiapa pun yang disebut sebelum ayat itu. Inilah keunikan bahasa Arab.

Bila Allah sebut ‘nya’ dan tidak ada perkataan disebut sebelum ‘nya’, maka Allah mahu beritahu ‘nya’ itu adalah satu perkara yang sangat-sangat diketahui oleh orang dan orang akan faham.

Bila Allah kata Kami turunkannya, semua orang akan faham itu adalah al-Quran.

Sebab itulah kita kena faham al-Quran bukan dengan satu ayat, bukan dengan satu surah tapi kita baca semua sekali. Semua surah. Semua ayat. Maka kita fahamlah huruf ‘hu’ ini merujuk kepada al-Quran.

Kemudian menguatkan lagi ialah Allah kata Kami turunkannya فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْر - pada malam lailatulqadar.

Bila berlakunya malam ٱلْقَدْر ini? Dalam bulan Rejab ke? Sya’ban ke? Bukan. Allah jawab di dalam ayat yang lain dalam Surah al-Baqarah 2:185.

Allah kata, شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٍ مِّنَ ٱلْهُدَىٰ وَٱلْفُرْقَانِ - (Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil).

Allah kata apa? Turun di dalam bulan Ramadan.

Jadi malam al-Qadr berlaku di bulan Ramadan. Okey, apa makna al-Qadr? Kenapa dipanggil al-Qadr? Perkataan ٱلْقَدْر ada dua makna. Pertama, as-syaraf - kemuliaan. Kedua, at-takdir - penetapan.

Contoh saya buat ayat. Rajulun zu qadarin ‘azhimin - lelaki yang mempunyai qadrin, apa makna qadrin? Kemuliaan. Perkataan azhim bermaksud yang mulia. Jadi bila sebut qadr bermaksud kemuliaan. Jadi Allah namakan malam itu malam al-Qadr sebab malam itu malam yang mulia.

Dalam 365 malam, malam yang paling mulia ialah malam al-Qadr. Sebab itu dipanggil al-Qadr iaitu malam yang penuh dengan kemuliaan.

Tapi kita kena ingat kenapa malam itu jadi mulia? Sebab al-Quran. Semua malam sama sahaja, tapi bila al-Quran turun pada malam tersebut, malam itu menjadi luar biasa. Malam itu menjadi mulia.

Jadi maksudnya apa? Maksudnya ialah apa sahaja yang berkait dengan al-Quran, pasti jadi mulia. Kalau bulan Ramadan dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain, bulan Ramadan paling mulia, kenapa? Sebab bulan itu turunnya al-Quran.

Mekah pun mulia, kenapa? Sebab Mekah ada Baitullah. Sebab Mekah turun al-Quran yang pertama. Nabi Muhammad salla Allah ‘alaih wa sallam jadi mulia sebab apa?

Sebab akhlak Nabi adalah al-Quran. Hebat dan mulianya Nabi sebab ada kaitan dengan al-Quran.

Jadi kemuliaan berkait rapat dengan al-Quran, bukannya pada harta, pangkat dan kedudukan.

Jadi kalau mahu mulia, jangan cari pangkat, harta, dan jangan buang masa untuk mulia di sisi manusia sebab dia belum tentu mulia di sisi Allah.

Habiskanlah masa kita untuk menjadi mulia di sisi Allah iaitu dengan jadikan diri kita, hidup kita, hati kita, perasaan kita dengan al-Quran. Hidupku dan matiku ialah al-Quran.

Maka jadilah mulia hidup kita. Okey, itu makna yang pertama.

Maksud yang kedua ialah at-Takdir - penetapan. Jadi malam itu dipanggil malam penetapan. Apa yang ditetapkan? Malam itu Allah tetapkan takdir seseorang. Allah tetapkan rezekinya, hidupnya, matinya dan amalannya.

Contohnya, berapa banyak rezeki kita untuk tempoh setahun. Bermula malam itu sehingga setahun akan datang. Maksudnya sehingga jumpa lailatulqadar akan datang, rezekinya Allah sudah tetapkan.

Katakanlah rezeki kita 5 ribu setiap bulan, tiga orang anak dan naik pangkat. Jadi Allah sudah tulis hidup dan matinya. Bulan berapa kita akan mati.

Berapa hari lagi tinggal, berapa hari, berapa bulan, berapa minggu lagi dan siapa pula yang akan lahir, anak siapa, berapa ramai yang akan lahir, Allah tetapkan pada malam itu; dan juga amalan seseorang Allah tetapkan.

Maksud Allah tetapkan ialah Allah catit apa yang manusia akan pilih setelah diberi pilihan oleh Allah subhanahu wata’ala.

Jadi, antara dua maksud tadi, mana satu yang betul ataupun yang lebih tepat?

Kata ulama, bila kedua-dua maksud itu mentafsirkan al-Qadr dan tidak bercanggah, maka kedua-duanya betul. Maksudnya, kita mahu kata malam itu penuh dengan kemuliaan dan pada masa yang sama, malam itu juga ditetapkan ketentuan seseorang dari segi ajalnya, rezekinya dan amalnya. Kedua-duanya betul. Okey.

Jadi pengajaran daripada ayat pertama apa dia?

Pengajaran ayat pertama ialah siapa yang mahu menjadi mulia, bacalah dan tadabburlah al-Quran. Sebab al-Quran ini sebagaimana disebut oleh Nabi, bacalah Quran, baca dan faham dan amal kerana ia akan selamatkan kamu di akhirat.

Makna al-Quran boleh pastikan kita mulia di akhirat dengan masuk syurga ataupun al-Quran boleh pastikan kita hina dengan mencampakkan kita ke dalam neraka.

Jadi, siapa yang baca dan ikut al-Quran, al-Quran akan mulia dan angkat kita masukkan ke dalam syurga. Siapa yang tidak baca ataupun tidak amalkan, al-Quran akan hina kita dan campak kita kita ke dalam neraka.

Jadi siapa mahu menjadi mulia, pastikan hidupnya tidak berpisah dengan al-Quran. Amalannya, percakapannya, fikirannya, akhlaknya mesti selari dengan al-Quran. Barulah dia akan menjadi mula selamanya

Firman Allah subhanahu wa ta’ala, يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ ٱلْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ - Iaitu hari mereka segera keluar dari kubur masing-masing menuju (ke Padang Mahsyar) dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala-berhala (yang mereka sembah dahulu).

[Surah al-Ma’aarij 70:43] Apa maksud ayat ini? Allah beritahu tentang keadaan orang-orang kafir ketika di dunia, ketika mereka mahu menyembah berhala, mereka akan keluar dalam keadaan segera. Begitulah juga keadaan mereka ketika keluar daripada kubur nanti. Tetapi di akhirat nanti, selepas dibangkitkan daripada dari kubur, bukan segera kepada tuhan, bukan bersegera kepada berhala, tetapi bersegera kepada siapa? Kepada Allah. Jadi, Allah mahu gambarkan keadaan itu sama. Ketika di dunia, mereka yakin pada berhala, lalu mereka pun segera sembah. Tetapi di akhirat nanti, mereka terpaksa segera. Sebab Allah akan jadikan semua orang bila keluar dari kubur semua akan cepat-cepat keluar. Maksudnya bukan atas kehendak sendiri, tetapi dipaksa. Agak-agak siapa yang mahu berjumpa Allah dalam keadaan kufur kepada Allah? Sudah pasti tidak ada. Ada pengajaran yang boleh kita ambil di sini iaitu orang kafir yang mahu sembah berhala, mereka pergi dalam keadaan segera. Maka kita orang Islam, sepatutnya bila mahu solat ataupun pergi ke rumah Allah, kita perlu segera dan jangan lambat. Kalau orang kafir boleh segera walaupun mereka sesat, kita yang berada di jalan yang benar sepatutnya lebih segera daripada mereka. Apa lagi keadaan mereka di akhirat nanti? خَـٰشِعَةً أَبۡصَـٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةࣱۚ ذَ ٰ⁠لِكَ ٱلۡیَوۡمُ ٱلَّذِی كَانُوا۟ یُوعَدُونَ - Sambil pandangan mereka tunduk, serta mereka diliputi kehinaan; itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka. [Surah al-Ma’aarij 70:44] Ini tunduk khusyuk atau tunduk hina? Tunduk hina. Sama seperti orang yang keluar daripada mahkamah. Jika seseorang diheret ke mahkamah, bagaimana keadaan kepalanya? Tengok atas ke, tunduk? Bukan setakat tunduk, dia tutup pula. Tapi di akhirat nanti boleh tutup? Tidak boleh. Ketika di akhirat nanti, bila kita tahu sama ada kita orang yang beriman atau tidak beriman? Ketika kita menerima rekod amalan. Tidak ada perkara yang tersembunyi. Nampak secara terang, yang ini bahagia, yang ini celaka. Tengok dia terima rekod amalan sebelah mana. Kemudian, apa lagi? تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةࣱۚ - menutupi mereka kehinaan. Masa itu, betul-betul mereka merasa hina. Ketika di dunia, orang kafir rasa hina atau tidak dengan orang Islam? Tidak. Malah, mereka menghina orang Islam. Tetapi di akhirat nanti, Allah terbalikkan. ذَ ٰ⁠لِكَ ٱلۡیَوۡمُ ٱلَّذِی كَانُوا۟ یُوعَدُونَ - itulah hari yang adalah mereka dijanjikan. Jadi Allah zalim atau tidak? Tidak. Sebab apa Allah tidak zalim? Sebab Allah sudah beritahu. Allah sudah janji kepada mereka. Mereka pun sudah dengar dan faham. Tetapi mereka tetap menolak. Jadi, bila mereka nampak azab atau masuk ke dalam neraka, mereka tidak kata Allah zalim. Tetapi mereka k